亞當(阿丹)

 

那是星期五,大約是清真寺中午祈禱和每週講道的時間。謝里夫(Shareef)坐在英格蘭北部他家附近的公園裡。我不太了解他,但我確實知道他有過一段不愉快的過去,他當時在努力改掉壞習慣。毒品損害了他的大腦,他長期處於藥物治療中。作為他追求新生活的一部分,他轉而求助於瓦哈比派(Wahabi)伊斯蘭,並參加了鎮上最講究原教旨主義的清真寺。但在這個特別的星期五,他坐在公園裡,手裡拿著一罐打開的啤酒。

這個人沒有自義的妄想。謝里夫深知何為失敗,他知道被征服,被打敗意味著什麼。我們聊了很多事情。齋月即將來臨,他說他甚至不會嘗試遵守齋月。他說他的藥物治療使他免除了這個責任。

「想一下,」我說,「想想我們偉大的先祖阿丹(亞當)。神創造了一個完美的他。他沒有邪惡的夥伴,也沒有讓他墮落的電視或電影。他親耳聽到了大能的神的話。然而,盡管這一切都對他有利,魔鬼還是能把他引入歧途,欺騙他,打垮他。那作為他的後代的我們,更是比他弱了多少?」

謝里夫看著我。「無數倍」,他說。「我們比他弱了無數倍。」

「縱觀歷史,阿丹的後代都曾被魔鬼打敗過,」我繼續說道。「即使是先知也需要不斷地請求赦免。我們都需要神的憐憫。」

「沒錯。」謝里夫說。「就連先知也請求赦免。」

「這就是為什麼,」我小心翼翼地說,「神派來了第二個阿丹。」

我故意稍等片刻。不管他是因為他對伊斯蘭的了解,還是因為他知道我是一位教導福音的老師,將這些聯繫起來,他回答說,「你是說先知爾撒•麥西哈(Sayyidna Isa al-Maseeh)(耶穌)—願平安歸於他?」

「是的,」我說。「正是先知爾撒•麥西哈(耶穌)—願他的平安臨於我們。和阿丹一樣,他也沒有人類父親。他與眾不同,他更強大。他沒有被魔鬼打敗。他從不需要請求(神)赦免,因為他從來沒有做過錯事(犯罪),所有的典籍都證明了這一點。撒但(魔鬼)在他面前逃跑。」

「他施行了偉大的神蹟,治癒了各種各樣的人,」謝里夫附和道。

「是的,他如今還活著,能幫助今天的人們。我們從出生而言都是從阿丹來的,所以我們都繼承他的軟弱。但神差來了第二個阿丹。我們因信與他聯結在一起,他也與我們分享他的力量和福氣。」

謝里夫看向別處。他歎了口氣,沉默了一會兒。他平緩地改變了話題。但我知道他已經聽到並理解了我所說的耶穌不只是一個只是帶來更多話語的人。我已經告訴他,耶穌是神對人的需要的解答,他有能力改變世界。謝里夫沒有提出異議。他還沒有到這一步說「我想了解耶穌;請你指教我。」但他離這一點又近了一步。事實上,幾周後他確實去了教堂(這是他的主意,不是我的),他至今還在談論那次經歷。

 

伊斯蘭裡的阿丹(亞當)

首先也是最重要的是,阿丹在伊斯蘭中被認為是一位值得極大尊榮的先知。他是一個清楚無疑的例子,說明「先知」這個詞(在伊斯蘭)更多的是一種地位,而不是一種工作描述。

根據伊斯蘭的說法,阿丹被創造成為哈里發(khalifa)—即真主在地上的代理人(deputy)。他是在一周的第六天被創造的,這一天被看作是星期五。據說阿丹是用粘土塑成的,然後被注入了靈魂(spirit)。夏娃(Eve)在伊斯蘭中也被人所知,她的名字叫哈娃(Hawwa)。伊斯蘭教導說,真主首先創造阿丹,然後創造哈娃。古蘭經本身並沒有描述哈娃的被造,但在伊斯蘭傳統中發現到,哈娃是從阿丹的肋骨被創造出來的。在伊斯蘭中沒有提到阿丹和哈娃是按照真主的形象被造的。

古蘭經中有好幾處提到了我們所說的墮落(Fall)(古蘭經2:30—37;7:11—25;17:61—64;20:115—22)。有些細節與聖經記載相符,有些則不然。具體的相似之處包括兩者都提到一個園子,吃禁果,裸體,被逐出樂園。

伊斯蘭版本的故事與聖經記載也有不同之處。這個園子似乎是一個天上樂園,而不是一塊塵世樂土,阿丹犯罪的後果包括從天上降到地上。相比創世記,撒旦(魔鬼)在這裡起到的作用更大,更明確。在古蘭經中,並沒有以任何方式定義禁果之樹。不同的傳統將這棵樹認定為各種著名的樹木(其中沒有一個是蘋果樹!)在古蘭經中有提到生命樹(古蘭經20:120),但是作為誘惑的一部分。

伊斯蘭對這段誘惑的描述更多的是關於撒旦,而不是阿丹和哈娃。據說真主已經把阿丹作為一個神奇的存在展示給天神們。真主教導阿丹所有事物的名字。真主命令天神們在阿丹面前俯伏跪拜,除了魔鬼易卜劣廝(Iblees)以外,所有天神都服從真主的命令。盡管如此,據說易卜劣廝是一個精靈(jinn)而不是天神。他拒絕在阿丹面前低頭下拜的理由是,阿丹只不過是由泥土所造的,而易卜劣廝是由火所造的(古蘭經7:11—12)。

真主詛咒魔鬼的傲慢自大和不順服(古蘭經15:34—35)。於是魔鬼開始破壞阿丹的生活—使他成為凡人,讓他從天園被驅逐。他說服阿丹和哈娃吃禁果。阿丹很快承認了他的罪過,他的悔改也被真主接受了。然而,他不得不離開天園,在地上生活。被詛咒的是撒旦,而不是大地。據說撒旦和阿丹後代之間的敵意仇恨一直持續到今天。

伊斯蘭版本的墮落故事為生活在地上的人類和我們受到魔鬼誘惑的經歷提供了一種解釋,但這並沒有教導為何真主與人類之間的關係徹底中斷。這個故事也肯定了人類在真主面前的特殊地位,人被創造出來敬拜他,服侍他,並成為他在地上的代表。與此同時,它也證實了人是不可靠的,易於出錯。由於這種易錯性(fallibility),人們需要通過先知傳下來的真主的指引。伊斯蘭作為一個整體被理解為真主對在地上生活的人類的指引。

耶穌(爾撒)和阿丹之間存在一種聯繫(古蘭經3:59)。據說兩者都是沒有父親的特殊創造。阿丹也有一種預表功能—也就是說,阿丹的故事代表了任何可能受制於撒旦低語的信徒的經歷。

僅僅因為穆斯林聽說過阿丹(亞當),我們不應該假設他們知道聖經的描述,更不用說所有的含義了。他們可能對伊斯蘭版本的故事也不太了解,但就像大多數西方人知道聖經中說亞當和夏娃是最早的人類一樣,不管他們是否讀過聖經,普通的穆斯林都知道阿丹是誰。他們認為他是撒旦的受害者,而不是人類罪惡的根源。這並不意味著我們的首要任務是糾正他們。雖然這樣做意味著我們將有開啟共同話題的前提,但我們的首要目標是引導我們的穆斯林朋友認識基督裡的生命。

出於某些原因,阿丹(Adam)在穆斯林世界的某些地方是一個很受歡迎的名字,但在另一些地方卻不是。這種情況在阿拉伯、中東和南亞地區相對很少見。哈娃(Hawwa)似乎是一個更廣泛可見的名字。

 

基督教中的亞當(阿丹)

在基督教中,亞當與罪和死亡密切相關。他在新約中被提及,與基督進行對比(羅馬書5:12—21,哥林多前書15:21—23;45—49)。嚴格地說,這些章節是描寫基督的偉大,但它們也使我們對亞當持悲觀暗淡的看法。

在將聖經中的亞當帶入我們與穆斯林的對話之前,我們可能需要重新審視一下聖經到底說了些什麼。聖經給予人很高的地位—也就是說,是照著神的形像被造的(創世記1:26—28;5:1—2)。人類的墮落描述了人類失去無罪狀態以及喪失生命和特權。

在西方有關於墮落的幾種解釋。中世紀的描述源自奥古斯丁(Augustine),這種說法認為所有的人類都因亞當的罪而敗壞了,需要從這種玷污和不可避免的罪性中的道淨化。我們犯罪是因為我們生來就是罪人;我們不是因為犯罪而成為罪人,這就是原罪的教義,這是東方的教會從未完全採納的西方的基本真理。這是基於對聖經的某種解讀,但這不是基督徒唯一的選擇。我們現代版本的說法認為人類本性因墮落而敗壞—這意味著人類犯罪的能力是繼承來的,完美是不可能實現的。我們通常不會說要從亞當所做的事中得潔淨。

另一個當代版本對於墮落的重新述說是這樣的,亞當「在屬靈死亡了」,其結果是我們在屬靈也死亡了,需要獲得「屬靈的生命」。創世記第3章本身描述了人在意識上的轉變以及逃避神。然後神改變亞當(阿丹)和夏娃(哈娃)的處境,使他們不能再接近生命樹。希伯來語的表達是「你必定死」(創世記2:17的字面呈現),以此方式這樣的話就成就了。在屬靈上死亡或者活著的概念並沒有出現在經文裡,我們只有在查考尋求的時候才會發現。

在當今西方世界,以使徒保羅的話為基礎,許多基督徒把他們自己對墮落的解讀作為他們理解救恩的必要基礎。這樣一來,我們就習慣了曲解創世記第3章中的意思,讀到沒有的思想。一種想法是說完全失去與神的關係,然而在創世記中,神給亞當和夏娃穿上衣服(創世記3:21),派亞當去工作(創世記3:23),夏娃在分娩時承認神的幫助,神甚至在拒絕了該隱的奉獻後仍與他說話。在與穆斯林朋友一起打開聖經,並聲稱其中的某些經文說了一些它沒有明確說的東西之前,先意識到這一點才是明智的做法。

在西方,我們有所謂的法律—罪疚文化(law-guilt culture)。大體上如果過分簡化人類學,人類文化可分為三大類。除了法律—罪疚文化,還有恥辱—榮譽文化(shame-honor culture)和權力—恐懼文化(power-fear culture)。這與人們處理對錯的方式有關。創世記第3章實際上涉及了所有三種類型的思考。亞當和夏娃違背了律法而有罪疚之感(犯罪)。做錯事的後果是意識到一種羞恥感:他們才突然「知道自己是赤身露體」。聽見耶和華的聲音臨近,他們就感到恐懼害怕。

在耶穌的贖罪中,祂代替有罪的、羞愧的和無能為力的人。在復活時,祂超越了律法,以最高的榮譽和最大的力量出現。

亞當和夏娃的故事也為我們提供了一個道德典範的故事。我們在這個記載中看到試探如何對我們每個人產生影響:懷疑神,相信外表,聽信邪惡,自食其果。

新約教導說,基督是第二個,或最後一個亞當(羅馬書5:12—21;哥林多前書15:21—23,45—50)。正如罪是從一人入了世界,新的義也是從一人入了世界。正如死亡由一人而來,生命也由一人而來。這裡有豐富的教導內容。這些段落本身相當難以理解。它們所包含的觀點的總結陳述對於第一批讀者而言是熟悉的,但對我們來說卻不是。我們需要了解這裡聖經在教導的是什麼,然後把它加入到我們對豐富的救恩結構的理解中。

大多數穆斯林是在羞恥文化中成長的。即使是在西方長大的人,也傾向於保留一種強烈的榮辱心。這不是需要糾正的問題。大多數聖經人物都表現出相同的特徵。耶穌通過使法利賽人蒙羞,而不是通過與他們辯論對律法的解釋,來挫敗這些滿心律法的法利賽人。

 

在我們的見證中引用亞當(阿丹)

下表比較了伊斯蘭版本和聖經版本中的亞當(阿丹),斜體字表示差異。

伊斯蘭中的阿丹(亞當)

聖經中的亞當(阿丹)

第一個人

第一個人

從地上被造(用泥)

從地上被造(用土)

被神(真主)尊榮

按照神的形象

哈娃(夏娃)從他而造

夏娃(哈娃)從他而造

生活在一個園子裡

生活在一個園子裡

被魔鬼欺騙

被魔鬼欺騙

被逐出園子

被逐出園子

變成凡人不能永生

變成凡人不能永生

感到後悔

受神懲戒

神(真主)接納他

神給他衣服穿

奠定了我們生活的前提

奠定了我們生活的前提

 

伊斯蘭和聖經觀點之間的對比並不像一些人所認為的那樣絕對。一些基督徒認為,我們必須堅持讓穆斯林相信原罪,他們也許忘記了我們中許多人是在對自己不完全了解的情況下來到基督面前的。正如我上面提到的,基督徒經常被教導的原罪教義超出了聖經中明確陳述的內容。我相信我們有很多工作要做,而不需要每個人都對人類狀況有特定的理解。我們可以利用穆斯林已經知道和相信的東西。

我們可以像穆斯林一樣尊敬亞當(阿丹),把他作為我們種族的祖先,但我們要問,是否有誰吸取了亞當給我們的教訓。神創造了完美的亞當。曾幾何時他是多麼偉大。不像我們,他住在一個神聖的地方,沒有敗壞的同伴。他親耳聽到了神(真主)的聲音。然而盡管這一切都是好的,撒旦還是打敗了他。我們作為亞當的後裔,想要過正直公義的生活中,優勢更少,障礙更多。我們是更弱小的。今天魔鬼也在挫敗人。在我們周圍,我們都能看到撒但有能力控制人的證據。在這一點上,我們可以邀請我們的朋友同意我們的意見。

所以神差遣先知去教導人們正確的道路,但就連先知也請求神的赦免,因為他們也是亞當的後裔。這就是為什麼我們需要第二個亞當。我感謝神,他派來了第二個亞當。那會是誰呢?

這應該是顯而易見的。那個沒有人類父親的人,那個讓魔鬼逃避的人(馬太福音4:10—11),那個從來無須求神赦免的人,因為他從來沒有犯過罪。事實上,他是那個為罪人帶來赦免的人,耶穌基督。

這就把基督的到來當作好消息來分享,而不必爭論失喪的本質。每個誠實的人都知道他們都虧缺了。

我們可以繼續解釋說,從我們的正常出生來看,我們都是亞當的後代。神派耶穌來,讓我們得到新生,新的生命。神應許我們,如果我們相信基督,我們就會得到新生命,並同享基督的福氣。撒但騙了亞當,結果亞當就犯了罪,變成不可永生的,並且死了。第二個亞當,耶穌,還活著。我們憑著信心成為在基督裡的人,而不是在亞當裡的人。

作為亞當的後代,我們需要兩樣東西:赦免我們的罪,並擁有活出新生命的能力。耶穌基督為所有相信他的人帶來了這兩樣東西。

第一個亞當

第二個亞當

撒旦欺騙了他

撒旦在他面前逃離

被撒旦打敗

打敗了撒旦

死了

永生

帶來死亡和審判

帶來生命和赦免

 

因為亞當是一個如此普遍的形象—所有人的先祖—他可以被帶入各種各樣的討論。例如,面對這樣的問題「你為什麼不相信穆罕默德?」我們可以回應,「穆罕默德宣稱自己是先知。先知是重要的,但我們人類真正需要的是第二個亞當。先知帶來話語,第二個亞當帶來改變。」

這樣的回應試圖故意要引出這樣一個問題:「第二個阿丹(亞當)是誰?」如果你的穆斯林朋友問你這個問題,那麼你就可以開始談論基督而不是穆罕默德。

 

打開聖經

創世記第3章經常被引用來解釋福音。我們太習慣於用適合我們介紹的方式來解釋它,以至於我們常常忽略了它實際上在說什麼。如果我們要和以前從未讀過這段話的穆斯林一起讀這段經文,如果我們一直告訴他們這段經文的意思與它實際所說的不一樣,那就很難令人感到鼓舞去了解更多。

  • 這段經文提到了蛇,並沒有使用「魔鬼」這個詞。

  • 這段經文沒有提到選擇的自由。

  • 這段經文沒有提到不同種類的死亡。

  • 這段經文沒有提到與物質現實相對的屬靈現實。

  • 流血和獸皮製成的衣服之間沒有明顯的聯繫。

  • 文中提到了兩棵特別的樹,而不是一棵。

我們在經文中讀到的很多觀點都與西方人遇到的問題有關,比如,如果這棵樹會造成問題,神為什麼要把它放在那裡,或者為什麼他們(亞當和夏娃)沒有馬上死去。這套推理論證的思維在西方環境中有一席之地,我們太習慣於這些問題以及我們對這些問題的解答,以至於我們傾向於將這套東西與最初的資訊混淆。穆斯林會有不同的問題。我們需要從這段經文重新開始,讓它說出自己的信息。

如果亞當和基督之間的類似和對比已經通過語言得到解釋,並且我們的聽眾有興趣的話,那就是讀羅馬書5:12—21和/或哥林多前書15:21—23的時候了。我發現哥林多前書15:45—50很適合分享給一個更具神秘思想的、想要被激發興趣的穆斯林,而不是那種下決心去確定每一個細節的穆斯林。


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