財主和拉撒路

羅蘭•克拉克(Roland Clarke)(https://answering-islam.org/authors/clarke/contact.html)(與大衛•福斯特)(David Foster)

 

有一個話題是許多人,甚至基督徒都不喜歡談論的—死亡,地獄這個話題更是如此。然而,聖經對兩者都談到了很多。事實上,寫傳道書的某位傳道者說:「智慧人的心,在遭喪之家。」(傳道書7:4,和合本)【原文直譯,智慧人常思考死亡。(A wise person thinks a lot about death.)(NLT)譯者注】實話實說,自從新冠病毒大瘟疫來襲,死亡這個話題一直在人們的腦海中揮之不去。事實是簡單明瞭的,人們對死亡的恐懼顯而易見,這種恐懼嚴重影響了加拿大和世界各地的隔離政策和封鎖限制。顯然,雖然加拿大現在允許安樂死,但心智正常的人都不想死。

歸根結底,人們害怕死亡,尤其是第二次死亡,地獄,這很正常,我們從自己的親身經歷中知道就是這樣。事實上,聖經直白地指出,神差派祂的兒子作為人來到我們的世界,以便祂可以「敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」。(希伯來書2:14—15)說人類懼怕死亡,這是理所當然的,不管人類承認與否。然而可悲的是,很少有人從一開始就意識到撒旦才是兇手,他利用我們對死亡的恐懼,用這種恐懼來束縛我們一生。(我們將在結論中將重新討論這一點。)

讓我們看看路加福音16章中的一個比喻,耶穌用這個比喻來教導關於死亡的重要功課。作為一位有絕對恩賜的老師,基督通過講述簡單的故事吸引了人們的注意力。在我們今天的文章中,祂描繪了日常生活中的熟悉場景,在這個場景中兩個截然不同的人死了,他們其中一個非常貧窮,而另一個是非常富有的財主。在這個財主的一生中,他親眼見證了窮人受苦,卻視而不見,無動於衷,對他毫無憐憫幫助。

有一個財主,穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂。又有一個討飯的,名叫拉撒路,渾身生瘡,被人放在財主門口,要得財主桌子上掉下來的零碎充饑。並且狗來舔他的瘡。後來那討飯的死了,被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了,並且埋葬了。他在陰間受痛苦,舉目遠遠地望見亞伯拉罕,又望見拉撒路在他懷裡。就喊著說,「我祖亞伯拉罕哪,可憐我吧,打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水,涼涼我的舌頭。因為我在這火焰裡,極其痛苦。」亞伯拉罕說,「兒阿,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦。如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊,是不能的,要從那邊過到我們這邊,也是不能的。」財主說,「我祖阿,既是這樣,求你打發拉撒路到我父家去。因為我還有五個弟兄。他可以對他們作見證,免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說,他們有摩西和先知的話,可以聽從。他說,我祖亞伯拉罕哪,不是的。若有一個從死裡復活的,到他們那裡去的,他們必要悔改。」亞伯拉罕說,「若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。」(路加福音16:19—31)

注意:這個故事中有不到四分之一的部分是關於這個地球上的生命。這個比喻中絕大部分內容都集中在死後發生的事情。這裡還有一件有趣的事情:神在這裡只被提及一次,而亞伯拉罕卻被提及八次!你認為耶穌是在暗示亞伯拉罕比神更重要嗎?耶穌三次稱亞伯拉罕為「祖」(父,father)【和合本中直譯,祖,譯者注】,這是不是削弱了我們對神作為天上的「父」的認識和感恩?顯然不是!

讓我解釋一下。猶太人將亞伯拉罕視為他們的「父」(祖),就像這個比喻中的財主一樣。這種心態在整個福音書中都很明顯。例如,在約翰福音8:38—39,耶穌對猶太人說:「我所說的,是在我父(Father)那裡看見的。你們所行的,是在你們的父(father)那裡聽見的。」他們說,「我們的父就是亞伯拉罕。」耶穌說,「你們若是亞伯拉罕的兒子,就必行亞伯拉罕所行的事。」

順便說一下,(亞伯拉罕)「所行的事」是指什麼?聖經說,「亞伯拉罕的信,就算為他的義。」而且「人非有信就不能得神的喜悅」。(羅馬書4:9;希伯來書11:6)耶穌也以類似的方式說,真實的信心/信仰是去做神所要求的真正的「工」(當行的事)。「眾人問他(耶穌)說,『我們當行什麼,才算作神的工呢?』耶穌回答說,『信神所差來的,這就是作神的工。』」(約翰福音6:28—29)哇!「得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己…也不是出於行為,免得有人自誇。」(以弗所書2:8—9)

耶穌曾在不同場合多次警告猶太人,如果他們拒絕悔改轉向神,單純聲稱亞伯拉罕是他們的祖先毫無價值。如果他們不能結出悔改的果子,那麼即使對亞伯拉罕的神有膚淺表面的信心是沒有用的。事實上,這是「假冒偽善」。當稅吏撒該承認自己的錯誤行為時,他做出了賠償,償還了他所欺騙的人,從而證明他真的悔改了。因此,耶穌宣佈:「今天救恩到了這家,因為他也是亞伯拉罕的子孫。」(路加福音19:9)

 

基督的兄弟,使徒雅各在雅各書2:5—7中對富足人和貧窮人有一個有趣的觀察:

我親愛的弟兄們請聽,神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎?…那富足人豈不是欺壓你們,拉你們到公堂去嗎?他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎?(所敬奉或作被稱)

 

使徒保羅以類似的方式在哥林多前書1:26—29中指出:

弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的。使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。

 

請注意,保羅重複了「多」這個詞三遍。按照世俗的標準,被認為是有智慧、有能力或尊貴的基督徒並不「多」。事實上,基督徒在世人眼中常常被視為愚蠢、軟弱或低賤/被鄙視。當然,這並不意味著沒有例外的情況,也有真信徒像先知但以理那樣獲得了很高的政府職位,或者像約伯和亞伯拉罕那樣變得非常富有。

這個比喻中富人和窮人之間的鮮明對比,讓人想起在我們一直學習的路加福音中耶穌有兩次提到貧窮和富有。 例如,在這一章的之前部分,耶穌教導祂的門徒關於世俗的財富,說光明之子應該用正義的方式使用金錢來「贏得朋友」。 當然,愛錢的法利賽人嘲笑耶穌說的話。又有一次,耶穌和一個法利賽人吃飯,祂又談到了這個屬神的特點,即大方地花錢,為窮人準備宴席。祂用誇張的語言說:「你擺設午飯,或晚飯,不要請你的朋友,弟兄,親屬,和富足的鄰舍…倒要請那貧窮的,殘廢的,瘸腿的,瞎眼的…。」(路加福音14:12—13)然後,幾節之後,在大筵席的比喻中,耶穌強調了主人的慷慨,他同樣邀請窮人和瞎子等人。  

我們已經思考過為什麼這個比喻中只提到了神一次,而提到了亞伯拉罕八次。我們看到基督的聽眾大多數是猶太人,他們自豪地宣稱亞伯拉罕是他們的祖先,因此這也是他們的身份。有趣的是,穆斯林也為宣稱亞伯拉罕(易卜拉欣)是他們的屬靈族長和祖先而感到自豪。星期二,一位穆斯林朋友給我們帶來了一包烘焙甜食,為了慶祝他們一年一度的節日,稱為宰牲節(Eid ul Adha)(古爾邦節)。這個事件是他們最重要的年度節日,包括獻祭一隻羊(或合適的動物)以紀念亞伯拉罕(易卜拉欣)願意為了順服真主而獻祭他的長子。

我們一直在為這個我們深愛的穆斯林家庭懇切禱告。不僅如此,在過去的幾年裡,我們還多次邀請他們到我們家吃飯。然而,說到底,雖然他們承認先知易卜拉欣和穆薩(摩西)是信心的特殊例子,但事實是,他們很可悲地被欺騙了,陷入了魔鬼的網羅。(他們也非常害怕死亡和審判。)穆斯林不接受期待已久的彌賽亞,亞伯拉罕預言祂將成為神完美的羔羊。作為虔誠的穆斯林,我們的朋友們否認耶穌作為救贖主和救主死在十字架上。事實上,他們相信當基督在末後之日回到地球時,他會打破十字架。

 

這種對耶穌獻祭性的死亡的強烈否認讓人想起彼得的否認以及由此引起的耶穌的斥責:

「撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」(馬太福音16:23)

 

基督時代的猶太宗教領袖非常尊崇亞伯拉罕,但他們迫切需要地獄之火的警告。同樣,今天,即使穆斯林自豪地宣稱亞伯拉罕(易卜拉欣)是他們的族長和先知,他們也必須悔改並回轉,「在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。」(提摩太前書2:5)我們多麼希望有一天這個家庭會轉向耶穌。

耶穌在這個比喻中描繪的地獄圖景是難以忍受的究極痛苦。財主「在這火焰裡,極其痛苦」。他乞求有人去警告他的兄弟們,這樣他們就不會也淪落到這個充滿「痛苦」(折磨)的地方,但他被告知,「兒阿,你該回想你生前享過福,拉撒路也受過苦。如今他在這裡得安慰,你倒受痛苦。不但這樣,並且在你我之間,有深淵限定,以致人要從這邊過到你們那邊,是不能的,要從那邊過到我們這邊,也是不能的。」他的處境是永久的,不可逆轉的!

現在,我們只是閱讀這個比喻中兩個人物之間「假像」的一段對話,但是,當我們經歷我們自己的一位鄰居或家人—一個不知道主耶穌基督是他的救主的人—死亡,這就完全不同了!

當我未得救的鄰居朋友或親戚去世並意識到他或她可怕的永恆命運時,他是否為自己生前沒有詢問有關神的問題而深感遺憾?他會後悔沒有傾聽一個嘗試分享福音的基督徒說話嗎?他是否想知道為什麼他的基督徒鄰居沒有警告他關於罪的代價以及那些不悔改並轉向神接受救恩的免費禮物的人要面對的永恆懲罰?如果我們很少努力或根本不努力告訴鄰居壞消息和好消息,我們自己應該謙卑地感到遺憾和悲傷嗎?

 

正因如此,傳道書中那位睿智的傳道者說:

名譽強如美好的膏油。人死的日子,勝過人生的日子。

往遭喪的家去,強如往宴樂的家去,因為死是眾人的結局。活人也必將這事放在心上。

憂愁強如喜笑,因為面帶愁容,終必使心喜樂。

智慧人的心,在遭喪之家。愚昧人的心,在快樂之家。

聽智慧人的責備(批評),強如聽愚昧人的歌唱。

愚昧人的笑聲,好像鍋下燒荊棘的爆聲,這也是虛空。

(傳道書7:1—6)

 

當有人去世時,這無疑是令人悲痛的,因為它在我們心中喚起了深深的心痛、悲痛和憂傷。面對死亡是一種令人謙卑的經歷,它可以軟化人心,使人們更願意打開心聽取來自智慧朋友的建設性批評、警告甚至斥責。正如聖經所寫的那樣:

朋友加的傷痕,出於忠誠,仇敵連連親嘴,卻是多餘。

因為誡命是燈,法則是光。訓誨的責備是生命的道。

捨棄正路的,必受嚴刑。恨惡責備的,必致死亡。

(箴言27:6;6:23;15:10)

 

我們當下生活的時代和(加拿大)社會,至少可以說,人們對於通過責備、糾正或紀律來表達愛心感到不舒服。然而我們知道,當神警告亞當和夏娃吃禁果將造成致命後果時,神對他們表現出了愛,盡管他們沒有服從。今天,許多所謂的信徒輕視了神父親般的管教、祂的聖潔和審判。事實上,許多基督徒幾乎從不向未得救的朋友提及地獄和永恆的審判,唯恐冒犯他們。

今天,我們首先要說的是,人類本能地害怕死亡,因此經常採取激烈的措施來避免或延遲死亡。撒旦知道如果亞當和夏娃聽從他而不是神的話,他們會死,這就是他想要發生的事情。他知道人類會畏懼死亡,死亡是如此醜陋和邪惡。他總是利用死亡的必然性來掌控人們,使人們成為罪惡的奴隸,懼怕死亡,毫無希望。

當耶穌預言祂將被殺並且祂會再次復活時,彼得極力反對,就像我們所有人如果我們要面對自己或所愛的人遭遇絕症一樣。「不,不。」彼得回答說:「這不可能。」一想到耶穌被殺和死去,這簡直是不堪設想的!這種震驚,讓他心生恐懼。他一直認為死亡是最終的,是不可逆轉的,所以他無法理解再次復活的含義!他沒有停下來重新思考耶穌所說的「再次復活」是什麼意思,而是忽略了這些關鍵字。

如果彼得否認耶穌即將死亡是由撒旦驅動的恐懼引發的,那麼在我們這個時代,我們也看到政府領導人採取類似的心態,被死亡的恐懼驅動制定封鎖和隔離政策。他們也在利用這種恐懼。

耶穌指示每一代的信徒都要辨別或解讀他們自己的時代。讓我們小心謹慎地有智慧地辨別我們當下生活的重大時代,並下定決心勇敢地採取行動。正如耶穌所警告的:「你們知道分辨天地的氣色。怎麼不知道分辨這時候呢?」(路加福音12:56)

在過去的17個月裡,我們在很多方面都經歷了死陰的幽谷。政府領導人拼命地專注於最大限度地減少新冠感染,目的是減少死亡人數。對於大多數人來說,死亡是最糟糕的情況,但對於我們基督徒來說,我們相信耶穌基督從死裡復活,征服了墳墓。祂除去了死亡的毒鉤,掌握著死亡和陰間的鑰匙。正如聖經所寫的那樣:

「死啊,你得勝的權勢在哪裡?死啊,你的毒鉤在哪裡?死的毒鉤就是罪。罪的權勢就是律法。感謝神,使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」(哥林多前書15:55—57)

「不要懼怕。我是首先的,我是末後的,又是那存活的。我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」(啟示錄1:17—18)

 

當我們了解這些真理時,它會讓我們擺脫對這個世上事物的執著。我們也不必盡可能長時間地拼命地死抱住現有的生活不放。相反,我們可以慷慨地給予,為彼此捨棄生命。正如聖經所寫:「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命。」(約翰一書3:16)同樣,使徒保羅也說,「我是天天冒死,」這基本上是他用作見證的方式說自己跟隨耶穌,天天背起他的十字架。他願意受苦甚至死亡,以便其他人可以聽到福音,從而使耶穌得到榮耀和高舉。死亡並不是信徒的終結。正如聖經所寫的那樣:

義人死亡,無人放在心上。虔誠人被收去,無人思念。這義人被收去是免了將來的禍患。他們得享(原文作進入)平安,素行正直的,各人在墳裡(原文作床上)安歇。(以賽亞書57:1—2)

 

保羅給我們留下了這個鼓舞人心的見證:

「照著我所切慕所盼望的,沒有一事叫我羞愧,只要凡事放膽。無論是生,是死,總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督,我死了就有益處。」(腓立比書1:20—21)

 

是的,沒有什麼可以使我們與神的愛隔絕…我們在基督的手中是安全的。正如耶穌所應許的:

「我又賜給他們永生。他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大。誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(約翰福音10:28—30)

 

然而,這不僅僅是關於我們。其他人,那些無法遠離地獄之火的人,需要我們愛他們並試圖與他們分享耶穌,以便在為時已晚之前改變他們永恆的命運。昨天的突發新聞說到我們社區中的一名男子,他在離我們教堂不遠的路上被燒死。我們不知道他是否認識耶穌。讓這件事成為我們的提醒和警告。

因為神說:「在悅納的時候,我應允了你。在拯救的日子,我搭救了你。」確實此刻正是「悅納」的時候(恰當的時間),而今天正是「拯救的日子」。(哥林多後書6:2)

 

章節附註:拉撒路這個名字

在耶穌所教導的眾多比喻中,只有這一個提到了一個人物的名字。按照慣常的方式,財主的名字未被提及,而窮人的名字稱為拉撒路(Lazarus)。為什麼呢?

 

有人提出了幾種解釋。讓我解釋三個重要的原因。

1.拉撒路這個名字的意思是「神幫助」,這與故事的結局完美契合。

2.在講完這個比喻後沒過多少個星期,耶穌就讓一位名叫拉撒路的朋友從死復活,正如約翰福音11章所記載。只要簡單地閱讀一下這個故事,就可以看出耶穌提前幾天就非常清楚拉撒路生病的後果。事實上,耶穌在幾周前就知道祂要使拉撒路從死裡復活。祂知道法利賽人和宗教領袖內心邪惡,即使當他們知道耶穌復活了一個死人拉撒路,他們仍然不會相信耶穌是他們等待許久的救主(彌賽亞)。(參見約翰福音12章)

 

當然,這正是耶穌在財主和拉撒路的比喻中所強調的那種不信!耶穌預知這些邪惡的領袖—就像財主的兄弟一樣—會頑固地拒絕「悔改歸向神」。但這並沒有阻止基督告訴他們這個比喻作為警告,以顯示基督擔心他們永恆的命運。

在現代,有數以百萬計的人在理智上相信復活,就像猶太領袖一樣。確實,穆斯林相信耶穌基督(麥西哈爾撒)(Al Masihu Isa)使人從死裡復活,但他們要擺脫精神束縛需要進行艱苦的靈性掙扎。他們必須謙卑地承認,耶穌曾多次預言祂被惡人殺害後會復活。耶穌對馬大說的話清楚地表明了耶穌復活拉撒路的意思,

耶穌說:「你兄弟必然復活。」馬大說:「我知道在末日復活的時候,他必復活。」耶穌對她說:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎?」馬大說:「主啊,是的,我信你是基督,是神的兒子,就是那要臨到世界的。」(約翰福音11:23—27)

正如我們之前看到的,彼得無法想像耶穌被殺會帶來榮耀得勝的結果。拉撒路的事情也是如此:門徒無法理解基督如何通過將拉撒路從墳墓中復活而獲得更多的榮耀,為何基督不是簡單地從病床上治癒他。想一想,如果耶穌聽到拉撒路病了,很快就來醫治他,會發生什麼。現在將該場景與實際發生的情況進行比較!顯然,從死裡復活是多麼榮耀啊!因此,請注意耶穌在聽到拉撒路生病的消息時所說的話:

耶穌聽見,就說:」這病不至於死,乃是為神的榮耀,叫神的兒子因此得榮耀。」(約翰福音11:4,參見11:40)

3.雖然耶穌通過拉撒路的復活獲得了極大的榮耀,但有趣的是,這個貧窮的人也受到了尊榮。注意這個比喻的結尾是拉撒路在亞伯拉罕的懷裡,處於更崇高的位置。通過給這個窮人加上名字,耶穌實際上行之有效地對他賦予榮耀,而財主則未被命名。

 

除非另有說明,否則所有引用經文均來自中文和合本聖經。

如果任何讀者想進一步討論這些重要事項,我將熱忱邀請您在此(https://answeringislam.org/authors/clarke/contact.html)(中文請寫給dialog@ysljdj.org)對我寫信回復。特別是,如果您想通過比較使徒彼得撒旦式的對死亡的恐懼和現代領導人在當前疫情流行期間誇張的恐懼反應來進一步探討影響,請寫信給我(https://answeringislam.org/authors/clarke/contact.html)。我很高興向您發送包含重要見解和忠告的附言。

以下兩篇有幫助的文章是關於探討亞伯拉罕如何預言神會差遣一隻完美的羔羊。

 

這篇文章翻譯自Roland Clarke (with David Foster)的在線文章「The Rich Man and Lazarus」 

https://answeringislam.org/authors/clarke/lazarus.html


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