新約聖經文本批判中的諸種問題

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巴特-艾爾曼(Bart Ehrman)通常似乎預設我們知道新約底本說了什麼。

在巴特-艾爾曼的專著《正統對聖經的篡改》中,幾乎沒有一頁不提到這樣的底本或假設其可獲得性。

艾爾曼的論文或多或少地假設了底本的確定性。

新約文本批判的主要目標(雖然不是唯一的目標)一直是確定最可能的底本,至少在這個任務可以完成的情況下是如此。幾乎可以肯定的是,新約底本中大約99%的文字可以被重構。這一估計是新約文本評論家丹尼爾-華萊士(Daniel Wallace)根據聯合聖經協會的新約精審版進行統計的結果。

通常情況下,穆斯林爭辯說「福音書」(無論如何定義或闡述)是一本(或多本)由神(真主)默示的書;然而,福音書最終變得被篡改,以至於它們不再是與伊斯蘭對耶穌和對基督教的看法相一致的文獻;最重要的是,(在穆斯林看來)原初受默示的福音書不可能說明或暗示耶穌真的被釘死在十字架上,遭受了贖罪的死亡並復活了,或耶穌有神性。也許有些穆斯林會試圖爭辯說,一本非正典的福音書(無論是否仍存在於現存的手抄本中)才是最初默示的福音書。這種理解路徑會需要堅實的神學論據,證明這樣的福音書與伊斯蘭在這方面的信仰相一致;也需要堅實的歷史論據,證明這樣的福音書在歷史上應該比正典福音書更可靠。否則,就可以爭辯說馬可福音、馬太福音、路加福音和/或約翰福音是古蘭經所提到的福音書,是最初由神(真主)默示的,但經文的篡改使它/他們在神學上和歷史上都與最初的簽名正本相去甚遠。

 

在這篇文章中,我們將假設後一種方法。在這種情況下,「底本」的定義會僅僅是文本在流傳之前的成品形式。必須記住,與古蘭經不同,沒有證據說新約被相信是由神或神的天使(如加百列)直接口授而寫成的。是傳道者使用了資料來源。他們肯定利用了原始形式的阿拉姆語的口頭傳統,而且幾乎肯定也使用了書面傳統。

對耶穌贖罪之死的信仰,對復活的信仰和強調,以及高度的基督論,都可以很有把握地追溯到最早的耶路撒冷社群和耶穌的門徒。

文本差異的存在可以通過多種方式發現,而不限於比較各種手抄本的實際讀物的情況。這些方式包括1)早期教父(Early Church Fathers)對此類差異的討論以及他們提供的具體例子(即奧利(Origen)、尤西比烏斯(Eusebius)、耶柔米【Jerome】);2)手抄本識別符號的存在,如在《梵蒂岡抄本(Codex Vaticanus)》中發現的「元音變音(umlauts)」(盡管這類資料似乎對產生任何確定或具體的資料幫助最小);3)某些手抄本中關於特定差異的頁邊注;4)早期教父對聖經的引文的明智而審慎的使用。那些沒有明顯差異的跡象的地方的存在,讓我們對這些特定地方的文本的完整性更有信心。當然,這樣完整的文本仍占新約文本的絕大部分。

 

結論和影響

文本傳統有數以千計的希臘文和其他版本的副本,以及所有文本學者使用的文本批判工具,可以從差異庫中重構約98-99%的底本。在剩餘的「不確定文本」中,絕大多數情況下,底本都保存在已知的差異中。

對基督徒的挑戰

不管有什麼問題,絕大部分的底本都可以高度的信心進行重構,剩下的不確定部分並沒有構成對更加關鍵的基督教教義的挑戰,當然也沒有涉及到那些對基督教和伊斯蘭神學之間的分歧貢獻最大的教義。此外,雖然新的證據或對現有證據的重新考察,可能會提供理由來改變我們對這一節或那一節的「底本」的看法,但我們所擁有的令人印象深刻的證據,使我們的精審文本在未來不太可能發生重大改變。關於這一點,巴特-艾爾曼寫道:

 

文本學者們在盡其所能確定新約的底本方面取得了合理的成功。事實上,除非有非同尋常的新發現(例如,親筆簽名!)或方法上的巨大改變,否則我們印刷的希臘文新約聖經的面貌發生重大改變是幾乎無法設想的。(艾爾曼,1995; 375)。

對穆斯林的挑戰

盡管文本傳統的某些方面引起了一些問題,但新約聖經確實得到了很好的保存。因此,我將重申穆斯林似乎只剩下的選擇。由於絕大多數證據表明,新約正典文本證明了那些與伊斯蘭主張相抵觸的重要基督教教義,因此,穆斯林辯護者唯一可能在理智上可行的選擇是,要麼試圖證明穆罕默德在古蘭經中暗指的「福音書」是非正典的福音書,要麼調整伊斯蘭神學以適應這些基督教教義。當然,這樣的建議會帶來相當困難的挑戰。例如,在前者的情況下,要證明另一本福音書存在,這本不僅與伊斯蘭的主張相一致,而且還要證明為什麼它要比正典福音書更具有歷史準確性(鑒於我們目前的知識狀況,這會證明是一項艱巨的任務)。人們是否可以說這樣的福音書來源(或諸來源)就是穆罕默德在古蘭經中所提到的「福音書」?試圖確立這一論點,也會是一項艱巨的任務。

在上述「替代建議」之外,如果穆斯林希望利用可靠的文本批判學術來論證聖經實質上是被篡改的,那麼他們需要向我們展示具體的文本差異,為什麼這些差異應被視為底本,以及為什麼我們應該關心有關的發現。換句話說,該差異如何影響基督教的主要教義,特別是那些導致基督教和伊斯蘭神學之間僵局的教義?除了任何想接受「替代建議」的穆斯林之外,深入研究上述這些細節,才是穆斯林和基督徒關於聖經維護/篡改的辯論能夠由此向前推進的唯一途徑。

 

神學爭論的局面

迄今為止,有關新約文本批判的資料,似乎並不證明基督徒和穆斯林在協商兩種信仰之間的重要神學差異方面有什麼實質性的改變,因為差異是圍繞著耶穌這個人展開的。根據文本批判的資料,耶穌的被釘十字架受難和復活不能從「底本新約」(假設我們在這裡談論的是正典新約的簽名正本的形式)中移除。這些教義不僅在大多數新約正典文獻中的幾十種無可爭議的解讀中被確認或預設,而且它們是如此普遍,以至於它們成為基督教神學信仰眾所周知的支柱。耶穌的贖罪之死的教義也是如此。

穆斯林通常爭辯說,即使是「被篡改的」正統福音書(即我們今天在手中實際閱讀的)也含有耶穌不是神的跡象(特別是在耶穌的一些話語中)。這種說法我們完全不能苟同。重要的一點是,基督徒為表明耶穌的神性而採用的主要論據不能由於文本的差異而被移除。耶穌一如既往是但以理書7:13-14中被高舉的「人子」。耶穌仍然給出了祂預先存在的跡象(如使用「我來了-加上-為的是-表達式」(I have come-plus-purpose formula))。關於新約使徒書信中表明耶穌的神性(或與神性相符的方面)的材料,也是如此。同樣,有太多無可爭議的解讀暗示了這些主題,以至於無法合理地論證它們最初並不存在。在辯論這樣一個特定的神學問題時,舉證的責任顯然在於那些會爭辯說聖經篡改的人。

 

這篇文章翻譯自Wildcat的在線文章「Miscellaneous Issues in NT Textual Criticism」的部分

https://www.answeringislam.org/authors/wildcat/nt_criticism_issues.html

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