Гайслер Норман и Салиб Абдул "Сын Свободной"

Часть первая

Основные положения отродоксального ислама

Глава 2 - Мусульманский взгляд на сотворение мира и человека

Глава 5 - Коран

В этой книге предпринята попытка понять и оценить положения ортодоксального ислама с позиции христианства. Мы убеждены, что без понимания противоположной точки зрения невозможно дать ей объективную оценку. Поскольку один из нас — христианин, а другой — в прошлом мусульманин, мы обладаем определенным преимуществом в понимании обеих сторон. Более того, мы обращаемся непосредственно к первоисточникам каждой из религий — Корану и Библии. Мы также используем труды академических ученых и толкователей обеих религий. В первой части книги мы попытались максимально точно обозначить основные положения ортодоксального ислама, не принимая во внимание мнения различных конкурирующих сект и останавливаясь на тех понятиях, которые приняты большинством мусульман.

Глава 1 - Исламский монотеизм

Сила ислама заключена не в его ритуалах или морали, а в таком значительном явлении, как монотеизм. Ни в одной из мировых религий нет такого короткого, всем известного и часто повторяемого Символа веры, как в исламе. Вся система мусульманского богословия, философии и религиозной жизни заключена в словах: Ла илаха илла Аллах ва Мухаммад расул Аллах («Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха»). Вся жизнь мусульманской семьи проходит под этим девизом — этими словами встречают новорожденного, эту фразу шепчут на ухо умирающему. Повторение этих слов превращает неверующего в мусульманина, а вероотступника возвращает к братьям по вере. Эта максима пять раз в день призывает правоверных к молитве, в ней едины даже враждующие исламские секты. В этих словах заключена сама суть ислама.

Идея Бога является в исламе основополагающей. В этой главе дается анализ доктрины Бога, содержащейся в Коране и в ортодоксальном мусульманском богословии. Сначала мы рассмотрим значение слова, которым назван Бог, — «Аллах». Затем мы постараемся объяснить природу и характер Бога, как их понимают ортодоксальные мусульмане. И наконец, мы проследим развитие отношений между Богом и Его созданием — людьми.

Значение слова «Аллах»

Личное имя Бога в исламе — Аллах. В этой книге мы не делаем никакого различия между словами «Аллах» и «Бог» (в отличие от некоторых других авторов). Один известный мусульманский писатель полагает:

«В арабском языке слово Аллах означает божество; под этим подразумевается, что это слово выражает одно-единственное понятие — Бог. Для мусульман Аллах не что иное, как Бог Моисея и Иисуса»¹.

Соглашаясь с приведенной выше точкой зрения, известный христианский исследователь ислама Кеннет Крагг пишет: «Так как христиане и мусульмане верят в одного Бога-Творца, то вполне очевидно, что, независимо от названия, они имеют в виду одно и то же божество. Любое иное предположение приводит к непониманию. Следует учесть, что, несмотря на разницу в понятиях, суть предмета одна и та же. Несомненно, в понимании Бога между мусульманами и христианами существуют различия, которые необходимо тщательно изучать. Но если мы усомнимся в существовании единого для обеих религий Бога, это приведет к краху всей нашей совместной работы»².

Арабские христиане называют Бога именем Аллах. Безусловно, их понимание Бога отличается от мусульманского, но тем не менее и те и другие имеют в виду одно и то же.

Этимология слова «Аллах»

Значение арабского слова «Аллах» было темой для множества дискуссий и споров среди мусульманских экзегетов и лингвистов. Широко известный мусульманский толкователь Бейдави предположил, что слово «Аллах» происходит «из [искусственного] корня иллаха = быть в недоумении, поскольку разум смущается, пытаясь сформулировать идею бесконечности!»³. Далее, «по мнению некоторых мусульманских богословов, только неверный (куфр) может считать, что это слово имеет иное происхождение! <…> Они утверждают, что Бог не рожден, а следовательно, невозможно установить происхождение Его имени. Он был первым, и еще до сотворения мира Он имел арабское имя»⁴. Автор словаря Мухит ал-Мухит говорит: «Аллах — имя Существа, бытие которого не требует доказательств. Можно привести двадцать различных мнений относительно происхождения этого имени. Наиболее вероятные из них — корень иллах, причастие прошедшего времени, либо фи’ал, производное от слова илахо = поклоняться, перед которым употребляется артикль для обозначения уникальности объекта поклонения»⁵.

Мусульманский писатель и апологет Аджиджола утверждает: «Слово „илах“ в арабском языке означает того, кому поклоняются. <…> С другой стороны, слово „Аллах“ — главное личное имя Бога. Ла илаха илла Аллах должно буквально означать: „Нет другого ‘илах’, кроме Бога, известного под именем Аллах“»⁶.

В своей известной работе Зов минарета Кеннет Крагг отмечает: «Арабская форма слова илахун, означающая понятие Бога, аналогична еврейскому и арамейскому словам с тем же значением. При употреблении определенного артикля согласный звук л в артикле сливается с таким же звуком в первом слоге корня, образуя Аллах, при этом гласный и выпадает. Если допустить, что это слово действительно арабское, то такое объяснение кажется наиболее очевидным. Если же, как полагают некоторые ученые, это слово не имеет арабского происхождения, а заимствовано из родственного языка, его значение не меняется. Аллах означает Бог. В английском языке это значение передается опусканием определенного артикля и использованием прописной буквы, чего не существует в арабском»⁷.

Использование слова «Аллах» в доисламский период

Достоверно установить этимологию слова «Аллах» сегодня невозможно⁸, но, несмотря на это, исторические факты свидетельствуют, что до возникновения ислама арабы признавали Аллаха величайшим божеством среди прочих своих богов. Кеннет Крагг подтверждает эту точку зрения: «Об этом явствует отрицательная форма мусульманского Символа веры: „Нет божества, кроме Аллаха“. В доисламской Аравии знали о существовании и божественности Аллаха. Задача пророка заключалась не в доказательстве существования Бога, а в отрицании других богов. В доисламский период Бога называли именем Аллах, и об этом нам говорит даже такой факт, что отца Мухаммада звали Абд-Аллах, что означает „раб Божий“»⁹. Крагг продолжает: «Без сомнения, современникам пророка было известно верховное божество, но в своих повседневных нуждах (война, урожай, рождение детей и т. д.) они обращались скорее не к Нему, а к другим богам, к дочерям и, возможно, даже к сыновьям Аллаха»¹⁰.

Об этом же пишет и Звемер: «История без тени сомнения подтверждает, что самый могущественный Бог под именем Аллах был известен арабам-язычникам задолго до Мухаммада, и более того, они в известной степени признавали Его единство. В христианской и языческой литературе доисламского периода словом илах назывался любой бог, но верховный Бог носил имя Ал-илах. У арабов-язычников это имя означает самого главного Бога их пантеона, состоящего из трехсот шестидесяти богов. <…> И наконец, известно, что Кааба, храм в Мекке, издревле, еще до Мухаммада, называлась Бейт-Аллах — Дом Бога, а не Бейт-ал-Алихати — Дом богов»¹¹.

Понимание Мухаммадом слова «Аллах»

Некоторые западные ученые полагают, что для Мухаммада значение слова «Аллах» — единственный и истинный Бог. Ричард Белл пишет: «Мухаммад столкнулся с серьезными трудностями, знакомыми каждому, кто пытался распространить более совершенную религию среди народов с примитивными религиозными верованиями, в языке которых даже не существовало термина для определения единого Бога. Вначале он употреблял слово рабб, „хозяин“, в различных сочетаниях: „мой хозяин“, „твой хозяин“ или „хозяин этого дома“»¹². Белл добавляет: «Иногда он использовал слово Аллах, но не очень уверенно, [возможно] … потому, что оно было связано с верой в менее значимых богов. Позднее к нему прибавился термин ар-Рахман. Тем не менее использование многих имен имеет свои недостатки». Белл полагает, что это «может вновь привести к идее политеизма. По всей видимости, Мухаммад, в конце концов, решил эту проблему, приняв слово Аллах в качестве имени Бога, а слову рабб оставил смысл „хозяин“, но оба слова он употреблял во фразах с различными эпитетами». Безусловно, «это пригодилось для создания рифмы в стихах. Он сеял эти слова в умах членов своей общины, чтобы внушить им идею всемогущего, всеведущего, славного, милостивого и сострадательного Бога, Судьи и Правителя»¹³.

Несомненно, мы понимаем, что с ортодоксальной точки зрения неприемлемы любые размышления по поводу понимания Мухаммадом и использования им в Коране слова «Аллах» (см. Главу 5). Тем не менее самое главное достижение Мухаммада, с чем мы не можем не согласиться, заключается не во введении им в оборот слова «Аллах», а в его концепции характера Аллаха.

Природа Аллаха

Реальность и исключительность Аллаха

Сура 112 посвящена основополагающему вопросу ислама: «Кто есть Бог?». Следуя мусульманской традиции, эта глава содержит определение Аллаха, данное Мухаммадом. Исламский толкователь Замахшари (ум. в 1146 г.) говорит: «Ибн Аббас упоминал о вопросе курайшита: „О Мухаммад, расскажи нам о своем Боге, ведь ты призываешь нас поклоняться Ему“; затем была открыта эта сура»¹⁴. В суре сказано: «Bo имя Aллaxa милocтивoгo, милocepднoгo! Cкaжи: „Oн — Aллax — eдин, Aллax, вeчный; нe poдил и нe был poждeн, и нe был Eмy paвным ни oдин!“». Эта сура «заслуживает быть третьей по значимости во всем Коране, в ней есть и семь небес, и семь земель. Как утверждает традиция, верить в нее — значит сбросить с себя все грехи, подобно тому, как по осени можно стряхнуть с дерева листья»¹⁵.

Главная идея послания Мухаммада заключается в провозглашении абсолютного единства и владычества Бога. Призывая людей присоединиться к его вере в единого Бога, Мухаммад приводит различные аргументы в защиту Его существования. В Коране не подтверждается реальность Бога, но указано несколько путей, приводящих к вере в Него.

Более чем восемьдесят изречений Корана обращают наше внимание на совершаемые на небесах и земле чудеса, а также провозглашают живыми растения и животных, но особенно это касается человеческой жизни. Таким образом, физическое, моральное и интеллектуальное состояние человека, его происхождение и судьба, его история призваны свидетельствовать о существовании Бога. Размышления о существовании Бога следует начинать с двух принципиальных моментов: порядка природы и порядка жизни. В Коране сказано: «Пoиcтинe, в нeбecax и на зeмлe — знaмeния для вepyющиx! И в вашем твopeнии и в paccыпaнныx (по земле) Им животныx — знaмeния для людeй yбeждeнныx» (45:3–4; ср. 51:20–21; 41:53). Коран указывает на знамения (айат) для тех, кто пользуется своим умом (йакил), размышляет (йатафаккар) и понимает (йафках), для тех, кто одарен интеллектуальными и мыслительными способностями, кто слышит (йасмау), видит (ал-абсар), знает (йаламу), верит (йумин) и убежден (йукин). Таким образом, практически все чувства и интеллект человека призваны стать отправными точками в познании Бога¹⁶.

Звемер определяет доказательства существования Бога в Коране таким образом: «Те фрагменты Корана, в которых говорится о реальности и исключительности Бога (Аллаха), доказывают, что Он — единственный Творец (6:96–100; 16:3–22; 27:60–65; и т. д.), называют политеизм и атеизм противоречащими разуму (23:119), а дуализм — деструктивным (21:22), призывают в свидетели других пророков (30:29; 21:25; 39:65; 51:50–52)»¹⁷.

Помимо доказательств реальности Бога, при помощи различных речевых оборотов и аналогий Коран призывает своих читателей поклоняться одному Богу. Так, верующий в других богов, кроме Аллаха, уподобляется человеку, простирающему руки к воде, которая никогда не доходит до его рта (13:14). Выбравшие себе иных покровителей, помимо Аллаха, подобны паукам, чей дом самый хрупкий из всех (29:41). Такой человек похож на упавшего с небес. Его унесут птицы или ветер сдует его в преисподнюю¹⁸.

Единственность Бога передается в Коране двумя словами: ахад и вахид. Слово ахад используется в качестве прилагательного. Оно встречается в двух сурах и применяется для отрицания политеизма. В арабском языке данная грамматическая форма означает отсутствие любого другого количества. Второе слово, вахид, имеет тот же смысл, что и первое, и встречается в Коране множество раз. Тем не менее у него имеется и другое значение: «единый Бог для всех». Иными словами, у мусульман существует только один Бог, и он же является Богом для всех остальных людей. Таким образом, в этих словах выражается единственность Бога¹⁹.

Единственность Бога представляет собой настолько значительный аспект исламской религии, что один из мусульманских авторов пишет: «В действительности ислам, как и другие религии, возникшие до него, есть не что иное, как заявление о единственности Бога, а Писание — призыв засвидетельствовать эту единственность»²⁰. Другой мусульманский писатель выражает похожую точку зрения: «Единственность Аллаха — отличительная черта ислама. Это наиболее чистая форма монотеизма, то есть поклонения Аллаху, который не рождал, и не был рожден, и не имеет подобных себе по своей божественной природе. Ислам учит этому самым недвусмысленным образом»²¹.

В силу бескомпромиссного отношения к единственности Бога, величайшим грехом в исламе считается ширк — признание других богов. В Коране сказано: «Пoиcтинe, Aллax нe пpoщaeт, чтoбы Eмy пpидaвaли coтoвapищeй, нo пpoщaeт тo, чтo мeньшe этoгo, кoмy Oн пoжeлaeт. A ктo пpидaeт Aллaxy coтoвapищeй, тoт зaблyдилcя дaлeким зaблyждeниeм» (4:116).

Другие качества Аллаха

Что еще мы может узнать об Аллахе, помимо доктрины о единственности Бога (таухид), которой буквально пронизан весь Коран? Вот мнение крупного мусульманского ученого-исламиста, профессора Чикагского университета Фазлура Рахмана (ум. в 1988 г.): «Коран — это не учебник о Боге и Его природе. Его существование для Корана строго функционально — Он Создатель и Хозяин вселенной и человека, Он ведет человека, вершит суд над ним, индивидуально или коллективно, и отмеряет человеку Свою милость»²². Достоверность этого высказывания подтверждается многочисленными трудами мусульманских ученых об исламе, где очень немного сказано о природе и сущности Бога, за исключением девяноста девяти имен, которые отражают характер Бога. Например, в книге Введение в ислам, написанной Мухаммадом Хамидуллой²³, несколько глав посвящено политической, законодательной и экономической системам ислама, но ни в одной главе нет описания сущности и характера Бога! В других современных книгах этому вопросу отводится не более одной или двух страниц. Тем не менее необходимо отметить, что за 1400 лет мусульманские мыслители сформулировали множество богословских принципов.

Один из мусульманских авторов пишет: «Бог есть сущность бытия. По-арабски Он зовется Аллах. Он первый и последний. Он один и нет ничего, подобного Ему. Он единый и единственный. Он самодостаточен, Ему ничто не нужно, но все нуждается в Нем»²⁴. Это качество можно назвать существованием в самом себе. Бог всесилен и всемогущ. Все произошло и будет происходить только по Его желанию, ничто не может случиться помимо Его воли. Он всеведущ, Он знает все о мире, который Сам создал и которым владеет. Бог — владыка всех Своих творений.

Далее, «Бог всеведущ, Ему известны все, даже самые сокровенные, помыслы, таящиеся в душе человека. Бог живой. <…> Он слышит все слышимое. Он видит все». И «Он говорит словами вечности, и речь Его не похожа на речь других существ. Ему присущи божественная сила, желание, знание, жизнь, слух, зрение и речь, и ничто неотделимо от Него»²⁵.

Бог Справедливый, Мудрый, Милостивый, Сострадательный, Благодетельный, Вечный, Созидающий, Вездесущий, Он Хозяин мира. Нет других богов, кроме Бога. В Коране сказано: «Aллax — нeт бoжecтвa, кpoмe Heгo, живoгo, cyщeгo; нe oвлaдeвaeт Им ни дpeмoтa, ни coн; Eмy пpинaдлeжит тo, чтo в нeбecax и нa зeмлe. Kтo зacтyпитcя пpeд Hим, инaчe кaк c Eгo пoзвoлeния? Oн знaeт тo, чтo былo дo ниx, и тo, чтo бyдeт пocлe ниx, a oни нe пocтигaют ничeгo из Eгo знaния, кpoмe тoгo, чтo Oн пoжeлaeт. Tpoн Eгo oбъeмлeт нeбeca и зeмлю, и нe тягoтит Eгo oxpaнa иx; — пoиcтинe, Oн — выcoкий, вeликий!» (2:255).

Мусульмане приписывают Богу все благородные имена и черты, которые соответствуют Его священной природе. Традиционно так сложилось, что они считают необходимым знать наизусть следующие тринадцать качеств: «Сущность, Вечность, Бесконечность, Различие, Самодостаточность, Единство, Могущество, Воля, Знание, Жизнь, Слух, Зрение и Речь»²⁶.

Еще одно емкое положение ортодоксального ислама гласит: «Создатель мира — Всевышний Бог, Единственный, Вечный, Творящий закон, Ведающий, Слышащий, Видящий, Говорящий, Желающий. Он есть ни дух, ни тело, ни содержание, ни форма, Он беспределен, неисчислим, неразделим, Он целостен, неограничен: Его невозможно описать никакими словами, Он не существует в каком-либо пространстве или времени. Ничто не подобно Ему, но все известно и подвластно Ему. Его качества извечны и происходят из Его сущности. Они — не Он, они — не что иное, как Он. Они включают в себя Знание и Власть, Жизнь и Силу, Слушание и Наблюдение, Исполнение и Создание, Поддержку и Речь»²⁷.

Один современный мусульманский автор кратко описывает исламское представление о Боге таким образом: «Пытаясь понять природу и творения Бога, мы узнаем, что Бог — Един, нет Ему равных, Он не имеет сына. Он — Создатель Мира и всего сущего. Он Сострадателен и Милосерден, и Его милосердие — для всякой твари». Далее, «Он — праведный. Он ведет и охраняет все. Он был всегда и будет вечно. Он всезнающ и мудр. Он любящ и предусмотрителен, и Его милосердие по отношению к Его творению не знает пределов. Он всемогущий властелин всех миров. Он святой и не может совершать грехов или творить зло. Он независим и неповторим»²⁸.

Девяносто девять имен Аллаха

В другом типичном исламском ответе на вопрос «Кто есть Бог?» называются «самые красивые имена» Аллаха. В Коране мы читаем об этом в суре 59:22–24: «Oн — Aллax, нeт бoжecтвa, кpoмe Heгo, знaющий cкpытoe и coзepцaeмoe. Oн — милocтивый, милocepдный! Oн — Aллax, нeт бoжecтвa, кpoмe Heгo, цapь, cвятoй, миpный, вepный, oxpaнитeль, вeликий, мoгyчий, пpeвoзнeceнный; xвaлa Aллaxy, пpeвышe Oн тoгo, чтo oни пpидaют Eмy в coyчacтники! Oн — Aллax, твopeц, coздaтeль, образователь. У Heгo caмыe пpeкpacныe имeнa. Xвaлит Eгo тo, чтo в нeбecax и нa зeмлe. Oн — вeликий, мyдpый!».

Помимо этого, исламская традиция утверждает: «Мухаммад сказал: „Истинно, существует девяносто девять имен Бога, и тот, кто может назвать их, войдет в рай“»²⁹. Артур Джеффри, известный европейский исламовед, пишет об именах Аллаха: «Списки этих имен в разных текстах выглядят по-разному. <…> Редхаус в своей статье, опубликованной в Журнале Королевского азиатского общества, указывает, что к 1880 году он собрал из различных списков не менее 552 различных имен Аллаха»³⁰. Стантон, другой известный исламовед, также заявляет: «Традиционалист Абу Хурайра насчитывает девяносто девять имен. <…> Принимая этот список за основу, мы видим, что двадцать шесть из девяноста девяти имен не присутствуют в Коране в данной форме, хотя те фрагменты, в которых они встречаются, приводят схожее с ними написание»³¹. Крагг полагает: «Их разнообразие частично объясняется поэтическим стилем Корана, в котором использовались рифмованные окончания, образованные из меньшего количества исходных корней с оттенками значений качества»³².

Джеффри приводит один из таких списков, состоящий из девяноста девяти имен Бога, помещенный в книге Тасбих асма Аллах ал-Хусна, написанной Мухаммадом ал-Мадани³³:

1. Аллах — имя, которое превыше всех имен.
2. ал-Аввал, Первый, кто был перед началом (57:3).
3. ал-Aхир, Последний, кто будет в конце всего (57:3).
4. ал-Бади, Изобретающий, сотворивший все (2:117).
5. ал-Бари, Создатель, из рук Которого мы все появились (59:24).
6. ал-Барр, Благостный, чья щедрость проявляется во всех Его творениях (52:28).
7. ал-Басир, Всевидящий, Который видит и слышит все (57:3).
8. ал-Басит, Расстилающий, раздающий свою милость любому, кому пожелает (13:26).
9. ал-Батин, Скрытый, сущий во всем (57:3).
10. ал-Бейт, Подтверждающий свидетельство о Себе в каждом народе (6:89, 91).
11. ал-Баки, Бессмертный, который «лучше и более вечен» (20:73, 75).
12. ал-Тавваб, Приемлющий покаяние, обратившийся к Адаму и ко всем его потомкам (2:37).
13. ал-Джаббар, Могущественный, чья сила и власть абсолютны (59:23).
14. ал-Джалил, Великий, «Он могущественный и величественный».
15. ал-Джами, Собирающий людей к назначенному Дню (3:9).
16. ал-Хасиб, Считающий, Которого «довольно как счетчика» (4:6–7).
17. ал-Хафиз, Хранитель, наблюдающий за всем (11:57, 60).
18. ал-Хакк, Истина (20:114).
19. ал-Хакам, Судия, вершащий суд среди Своих слуг (40:48, 51).
20. ал-Хаким, Мудрый и всезнающий (6:18).
21. ал-Халим, Кроткий, прощающий и расположенный ко всем (2:225).
22. ал-Хамид, Славный, к Которому направлены любые восхваления (2:267, 270).
23. ал-Хаййи, Вечноживущий, источник всей жизни (20:111).
24. ал-Хабир, Осведомленный, «мудрый, ведающий» (6:18).
25. ал-Хафид, Унижающий одних и возвышающий других (56:3).
26. ал-Халик, Творец, сотворивший все (13:16–17).
27. Зул-Джалал вал-Икрам, Бог Славы и Достоинства (55:27).
28. ар-Рауф, Мягкий, сострадающий Своему народу (2:143).
29. aр-Рахман, Милостивый, «милостивый из милостивейших» (1:3; 12:64).
30. aр-Рахим, Милосердный, великодушный и полный сострадания (1:3; 2:143).
31. aр-Раззак, «Податель надела», дающий, но не желающий, «чтобы Его кормили» (51:57–58).
32. aр-Рашид, Правильный, который ведет верующих праведным путем (11:87, 89).
33. aр-Рафи, Возвышающий, возвеличивающий одних и унижающий других (6:83).
34. aр-Ракиб, Следящий, взирающий на Свои творения (5:117).
35. ас-Салам, Мирный, имя которому — Мир (59:23).
36. ас-Сами, Слышащий, тот, кто видит и слышит все (17:1).
37. аш-Шакур, Благодарный, любезно принимающий служение Своего народа (64:17).
38. аш-Шахид, «Свидетель всякой вещи» (5:117).
39. ас-Сабур, Терпеливый, имеющий большое терпение к людям.
40. ас-Самад, Вечный, «не родил и не был рожден» (112:2).
41. ад-Дарр, Карающий, посылающий как бедствия, так и благословение (48:11).
42. aз-Захир, Видимый, существующий извне и внутри (47:3).
43. ал-Адл, Справедливый, чье слово совершенно в правдивости и правосудии (6:115).
44. ал-Азиз, Могучий, могущественный в Своем царстве (59:23).
45. ал-Aзим, Великий, прежде всего — величайший и могущественный (2:255–256).
46. ал-Афу, Прощающий, всегда готовый простить Своих слуг (4:99–100).
47. ал-Алим, Сведущий, знающий все (2:29).
48. ал-Али, Высокий, великий и могущественный (2:255–256).
49. ал-Гафур, Всепрощающий, прощающий Свой народ (2:235).
50. ал-Гаффар, Прощающий, всегда готовый прощать (71:10).
51. ал-Гани, Богатый, обладающий всем (2:267, 270).
52. ал-Фаттах, Победитель, тот, Кто расчищает и открывает Путь (34:26).
53. ал-Кабид, Держащий, «сжимающий и щедро дающий» (2:245–246).
54. ал-Кадир, Могущий, имеющий власть делать все по Своему желанию (17:99, 101).
55. ал-Куддус, Священный, чью святость признают все на небесах и на земле (62:1).
56. ал-Каххар, Господствующий, преодолевающий все (13:16–17).
57. ал-Кави, Сильный, возвышенный в силе и власти (13:19).
58. ал-Каййум, Сущий, существующий вечно в Себе и для Себя (3:2).
59. ал-Кабир, Большой, «высокий, великий» (22:62).
60. ал-Карим, Щедрый, «богат, милостив» (27:40).
61. ал-Латиф, Добрый, чья благодарность простирается на всех Его слуг (42:19).
62. ал-Мутааххир, Защитник, Который по желанию откладывает наказание (14:42–43).
63. ал-Мумин, Верный, всему обеспечивающий безопасность (59:23).
64. ал-Мутаали, Высочайший, вознесшийся выше всех (13:9–10).
65. ал-Мутакаббир, Превосходящий, чья гордость — в Его творениях (59:23).
66. ал-Матин, Прочный, «обладатель силы» (51:58).
67. ал-Мубди, Начинающий, Который создает и восстанавливает (85:13).
68. ал-Муджиб, Отзывчивый, отвечающий на мольбы Своих слуг (11:61, 64).
69. ал-Маджид, Благородный, «хвалимый, славный» (11:73, 76).
70. ал-Мухси, Учитывающий, Который «перечислил все и сосчитал счетом» (19:94).
71. ал-Мухйи, Воскрешающий, оживляющий мертвых (30:50).
72. ал-Мудхилл, Унижающий, возвеличивающий и унижающий по своему желанию (3:26).
73. ал-Музил, Разделяющий, уводящий людей от ложных богов, которым они безуспешно поклоняются (10:28–29).
74. ал-Мусаввир, Образователь, творящий все по Своему желанию (59:24).
75. ал-Муид, Возвращающий, Который создает и восстанавливает (85:13).
76. ал-Муизз, Возвеличивающий и унижающий кого пожелает (3:26).
77. ал-Мути, Податель, от руки Которого возникло все доброе (20:50, 52).
78. ал-Мугни, Обогащающий, дающий людям от щедрот Своих (9:74–75).
79. ал-Мукит, Распоряжающийся, имеющий власть «над всякой вещью» (4:85, 87).
80. ал-Муктагир, Преобладающий над злом, держащий его «хваткой великой, могучей» (54:42).
81. ал-Мукаддим, Предупреждающий, обещающий будущее (50:28).
82. ал-Муксит, Справедливый, тот, кто «устроит весы» для правосудия (21:47–48).
83. ал-Малик, Царь царей (59:23).
84. Малик ал-Мулк, «Царь царства», дарующий власть, «кому пожелает» (3:26).
85. ал-Мумит, оживляющий и умерщвляющий (15:23).
86. ал-Мунтаким, Мстящий, обращающий гнев на грешников и помогающий верующим (30:47).
87. ал-Мухаймин, «Охранитель», заботящийся обо всем (59:23).
88. ан-Насир, Помощник, Его «довольно… как помощника» (4:45, 47).
89. ан-Нур, Свет, освещающий землю и небеса (24:35).
90. ал-Хади, Направляющий, ведущий «тех, которые уверовали, к прямой дороге» (22:54).
91. ал-Вахед, Единственный в Своем Божественном царстве (13:16–17).
92. ал-Вахид, Единственный, сотворивший все (74:11).
93. ал-Вадуд, Любящий, сострадательный и любящий Своих слуг (11:90, 92).
94. ал-Варис, Наследник, к которому все вернется (19:40–41).
95. ал-Вази, Вездесущий, чья милость безгранична (2:268, 271).
96. ал-Вакил, Опекающий, «поручитель над каждой вещью» (6:102).
97. ал-Вали, Правящий достаточный заступник (4:45, 47).
98. ал-Вали, Друг, «и нет у них (людей), помимо Него, заступника» (13:11–12).
99. ал-Ваххаб, Податель, дарующий милость (3:8).

Значение имен Аллаха

Рассматривая эти имена, один из мусульманских авторов с гордостью утверждает: «Уникальность Бога неоднократно подтверждается в Коране наряду со всеми признаками истинного, совершенного и великого Создателя, отсюда и берут начало асма Аллах алхосна (прекрасные имена Бога). В любых других священных или светских книгах не стоит искать подобных имен в том же количестве или значении». Фактически «мусульманские богословы разделили божественные признаки на несколько категорий: признаки Величия (джалал), Великодушия (икрам) и Красоты (джамал), либо признаки сущности (ал-дат) и действий (афат), либо абсолютные и относительные признаки»³⁴. Помимо этого «некоторые мусульманские ученые разделяют эти признаки на естественные: Власти, Мудрости и Совершенства — и более общие: Имена Ужаса (асмаул джалалиях) и Имена Славы (асмаул джамалиях), первые из которых многочисленнее»³⁵.

Важно обратить внимание на то, что «действия, соответствующие этим именам, большинство из которых является причастными или прилагательными формами, часто присутствуют в событиях и ситуациях, описанных в Коране. <…> Эти имена — не просто богословские признаки, они представляют собой реалии повседневной жизни. Бог определяется словом ал-Хакк: Настоящий, Истинный»³⁶. Он — Высшая Реальность, основа всего сущего. Близость к Нему, Его суд и воля — величайшие события человеческой жизни.

Пристальный интерес вызывает относительная частота, с которой используются различные имена Бога. Ярко выделяются соответствующие именам глаголы, имеющие отношение к силе, величию и власти. Крагг замечает, что эти имена «должны пониматься скорее как характеристики воли Бога, чем как законы Его природы. Результатом этих описаний может служить некое ожидаемое, но не неизбежное действие»³⁷. Деяния Бога имеют общую черту — все они происходят по Его воле. К Нему как к обладателю воли можно применить множество описаний, но, по существу, Он не соответствует ни одному из них. Исполнение Его воли проявляется в результатах, но сама Его воля непостижима. Из этого можно заключить, что Бог не всегда любящий, святой и справедливый. Этим объясняется противоречие некоторых его имен. В том случае, если бы любой из признаков божественной природы являлся обязательным для Него, противоречия вообще бы не существовало. Но оно присутствует в Его воле, в Его противоположных желаниях, и, как следствие, здесь сохраняется напряженность.

Для мусульман не существует проблемы в явно противоречивых действиях Бога. Божественная воля абсолютна; ни разум, ни откровение не существуют вне ее. «Поэтому Бог — Тот, кто сбивает с пути, но и Тот, кто ведет правильным путем. Он — Тот, кто разрушает (также поступает и Сатана). Его описывают и такими словами: Унижающий, Покоряющий, Тиран, Надменный. По отношению к человеку все эти слова обладают отрицательным значением. Тем не менее божественная воля едина, и в ней эти описания соседствуют с теми, которые касаются милосердия, сострадания и славы»³⁸.

Отношение Аллаха к Своим творениям

Что касается мусульманской точки зрения на отношения Бога к миру, то в Коране постоянно упоминается о том, что Бог обладает превосходством, абсолютной уникальностью и властью. Однако, как указывает Фазлур Рахман, в айатах Корана также «подчеркнуто Его бесконечное милосердие. <…> Власть Бога выражается через Его творения, в Его подаянии этим творениям, в особенности и главным образом человеку, хлеба насущного и, наконец, в пересоздании в новых формах»³⁹.

Величайшая милость Бога заключается в создании Им природы и человека, а также природы для человека. Поэтому Его власть, созидание и милосердие не только сосуществуют, но и полностью совпадают, глубоко проникая друг в друга: «Oн пpeднaчepтaл для caмoгo Ceбя милocть» (6:12); «…милocть Moя oбъeмлeт вcякyю вeщь» (7:156). Его абсолютная безграничность подразумевает не одностороннее превосходство, но присутствие рядом с Его творением. Он ближе к человеку, чем его сонная артерия (50:16). Всякий раз, когда человек нравственно согрешает, а затем искренне сожалеет об этом, он «ищет прощения у Бога», и Бог немедленно возвращается к нему. Действительно, помимо таких Его наиболее часто упоминаемых эпитетов, как Милосердный и Сострадающий, также встречается Возвращающийся (как противоположность Отвергающему: 2:37, 54, 160, 187; 5:39, 71; 9:117–118; 20:122; и т. д.) и Прощающий (40:3; 2:173, 182, 192, 199, 218, 225–226, 235; а также еще около 116 упоминаний), которые почти неизменно сопровождаются признаком сострадательности. Грехи искренне кающихся Бог превращает в добродетели (25:70)⁴⁰.

Другой известный европейский исламовед, Гольдциер (ум. в 1921 г.), замечает: «В этом абсолютном всемогуществе Бога заключается неограниченная власть награждать и наказывать, а суровость по отношению к закоренелым преступникам сочетается с состраданием и милосердием (халим). Бог снисходителен к грешникам и прощает кающимся. Сострадание (ал-рахма) для Него — непреложный закон („Haчepтaл Гocпoдь ваш caмoмy Ceбe милocть“) (6:54)». Следующая традиция как бы комментирует этот айат Корана: «Когда Бог закончил творение, Он написал в книге, которая хранится на Его небесном престоле: „Мое сострадание превосходит мой гнев“». «Haкaзaниeм Moим Я пopaжaю, кoгo жeлaю, a милocть Moя oбъeмлeт вcякyю вeщь» (7:156). При этом любовь среди качеств Бога вовсе не отсутствует в Коране, как полагают некоторые. Аллах — вадуд, любящий. «Если Вы любите Бога, следуйте за мной, и Бог будет любить Вас и прощать ваши грехи». Однако «…Аллах не любит неверных» (3:32)⁴¹.

Еще один важный вопрос звучит так: «Как мусульманское богословие понимает личное отношение Бога к человеку?» На языке Корана это отношение описано в категориях хозяина (рабб) и раба (абд). Бог — Верховный Властитель, требующий, чтобы человек подчинялся Ему как послушный раб. И хотя Бог, как говорится, человеку «ближе, чем его сонная артерия», тема близких отношений между Богом и человеком далее не развита ни в Коране, ни в ортодоксальном мусульманском богословии (исключение из этого правила составляет суфизм, который мы рассмотрим позднее). Один мусульманский автор по этому поводу делает интересное замечание: «Помимо своих размышлений о Боге, о потребности в Его существовании и Его качествах, мусульманские богословы и философы не испытывали необходимости исследовать возможность и реальность познания Бога человеком». Фактически «трудно даже подобрать соответствующее арабское или персидское выражение для понятия „познание Бога“, так как это будет означать очеловечивание Аллаха и посягательство на Его абсолютное превосходство»⁴².

Такое описание в Коране Бога привело к возникновению в мусульманском богословии спорных моментов, касающихся полного владычества Бога и воли человека. «Ортодоксальный ислам учит тому, что абсолютно все предопределено: и хорошее, и плохое, что все наши мысли, слова и дела, как добрые, так и злые, были предсказаны, предписаны, определены и установлены извечным законом и что все происходящее случается согласно этому предопределению. Первые мусульманские богословы вели жаркие дискуссии относительно воли и предопределения, и в конечном счете сторонники доброй воли (ал-кадарийя) были побеждены»⁴³.

Обратите внимание на эти айаты: «Cкaжи: „He пocтигнeт нac никoгдa ничтo, кpoмe тoгo, чтo нaчepтaл нaм Aллax. Oн — нaш пoкpoвитeль!“ И нa Aллaxa пycть пoлaгaютcя вepyющиe!» (9:51). «Koгo вeдeт Aллax, тoт идeт пo пpямoмy пyти; a кoгo Oн cбивaeт, тe — пoнecшиe yбытoк. Mы coтвopили для гeeнны мнoгo джиннoв и людeй: y ниx cepдцa, кoтopыми oни нe пoнимaют, глaзa, кoтopыми oни нe видят, yши, кoтopыми нe cлышaт. Oни — кaк cкoты, дaжe бoлee зaблyдшиe. Oни — нaxoдящиecя в нeвнимaтeльнocти» (7:178–179). «Ужe oпpaвдaлocь cлoвo нaд бoльшинcтвoм иx, a oни нe вepyют. Mы пoмecтили нa шee y ниx oкoвы дo пoдбopoдкa, и oни вынyждeны пoднять гoлoвы. Mы ycтpoили пepeд ними пpeгpaдy и пoзaди иx пpeгpaдy и зaкpыли иx, и oни нe видят. И oдинaкoвo для ниx, yвeщaeшь ты иx или нe yвeщaeшь: oни нe вepyют» (36:7–10). «Ecли бы Mы пoжeлaли, Mы бы вcякoй дyшe дaли пpямoй пyть, нo пpaвдивo былo cлoвo Moe: „Haпoлню Я гeeннy джиннами и людьми вмecтe!“» (32:13)⁴⁴.

В дополнение к этим айатам можно обратиться к хадисам (мусульманским преданиям), в которых приводится множество высказываний Мухаммада, представляющих Бога похожим образом: «Когда мы сидели в обществе посланника Аллаха, да пребудет на нем благословение Аллаха и мир, и его друзей, в ворота мечети вошли Абу Бакр и Умар. С ними было множество людей, громко спорящих друг с другом. Они приблизились к посланнику Аллаха. <…> Он спросил их: „О чем вы так громко и бурно спорите?“ Они ответили: „О законе. Абу Бакр утверждает, что Аллах устанавливает законом только добро, а Умар говорит, что Он устанавливает и добро, и зло“.

Мухаммад ответил: „Законом определяется все: хорошее, сладкое и горькое, вот вам мое решение“. Затем он хлопнул Абу Бакра по плечу и сказал: „Абу Бакр, если бы Величайший Аллах не пожелал создать неповинующегося, Он не сотворил бы Дьявола“. Абу Бакр ответил: „Я прошу прощения у Аллаха. Я оступился, о посланник Аллаха; я никогда вновь не повторю эту ошибку“»⁴⁵.

В одной из наиболее уважаемых мусульманских книг о Мухаммаде, называемой Сахих, написанной ал-Муслимом (ум. в 875 г.), мы читаем: «Может так случиться, что человек творит добрые дела, и ему уже можно дотянуться рукой до рая, как вдруг происходит то, что определено для него законом, и он оказывается на пути в ад, куда и отправляется. Или наоборот, человек может стоять на пороге преисподней, когда исполняется предписанное ему, и он отправляется на Небеса»⁴⁶.

Это положение о тотальном контроле Бога за каждым своим творением оказало глубокое влияние на мусульманское богословие и культуру. Ал-Газали, один из наиболее уважаемых мусульманских богословов, пишет: «По Его желанию существуют неверные и грешники; без Его воли их бы не было. Все, что мы делаем, — все по Его воле, а чего Он не желает, того не происходит. Мы не имеет права задаваться вопросом о том, чего желает или что делает Бог. Он обладает абсолютной свободой поступать по своему желанию. Он создал неверных, Он оставляет их пребывать в неверии, Он позволяет существовать тому, что называется злом, и в этом Он видит мудрый смысл, который нам знать не полагается»⁴⁷.

У другого мусульманского богослова мы читаем: «Он (Бог) не только может что-либо делать, но фактически Он — единственный, кто делает. Если человек пишет, то это значит, что его желание писать возникло по воле Аллаха. Аллах дает силу, чтобы писать, затем вызывает движение руки и пера и появление слов на бумаге. Лишь один Аллах действует, все остальное — недвижно»⁴⁸.

Одно из исламских вероучительных положений гласит: «Величайший Бог — Творец деяний всех Его созданий: неверных и правоверных, повинующихся и непослушных — все эти деяния происходят по воле Бога, по Его установлению, решению и закону»⁴⁹.

В другом исповедании сказано: «Только Богу принадлежит власть творить добро или зло в любое время, когда Он пожелает, то есть по Его закону. <…> И добро и зло совершаются по закону Бога. Каждый мусульманин обязан верить в это. <…> Бог по своей доброте вознаграждает правоверных, и Он вершит суд и наказывает грешников, но ни людское благочестие не приносит Богу пользы, ни грехи людей не причиняют Ему вреда. Только Он может творить зло и добро. Добрые дела одних людей и злые других означают, что Бог желает наказать последних и вознаградить первых». Таким образом, «если Бог желает приблизить кого-либо к Себе, то Он оказывает ему милость, которая побуждает человека к добрым делам. Если Он желает отдалить кого-либо от Себя и предать его позору, то Он создает в человеке грех. Бог создает все: хорошее и плохое. Бог творит людей и их поступки: „Aллax coздaл вac и тo, чтo вы дeлaeтe“» (37:96)⁵⁰.

Заключение

Мы коснулись некоторых наиболее важных аспектов мусульманского исповедания Бога. Бог — един и управляет всем; Ему нет равных. Он обладает множеством имен (по традиции — их девяносто девять), но ни одно из них не описывает Его невыразимую сущность. Они скорее говорят о «полновластной воле Бога». Бог самодостаточен и полностью независим; Он превыше всего мира. Одна из наиболее часто упоминаемых характеристик Бога — Его милосердие. Необходимо отметить, что такая обширная тема, с ее многочисленными взаимосвязями с другими аспектами мусульманского богословия, не может быть исчерпывающе раскрыта в одной короткой главе. Теперь, рассмотрев мусульманское учение о природе Бога и Его отношении к миру, мы обращаемся к мусульманской концепции Бога и Его деяний в истории.

К началу страницы

Глава 2 - Мусульманский взгляд на сотворение мира и человека

Один из наиболее выдающихся аспектов мусульманского богословия — признание Аллаха Творцом. Все сущее сотворено Богом ради утверждения Его единства и славы. Мусульманский исследователь писал: «В чем смысл творения? Коран отвечает: „Все сотворено, чтобы поклоняться Богу и служить Ему в благоговении. Восхищение Богом и служение Ему и есть смысл творения и истории“⁵¹.

Сотворение неба и земли

Богатая богославящая традиция Корана утверждает: «Пpocлaвляют Eгo ceмь нeбec, и зeмля, и тe, ктo нa нeй. Heт ничeгo, чтo бы нe пpocлaвлялo Eгo xвaлoй…» (17:44). «Пoиcтинe, Гocпoдь вaш — Aллax, кoтopый coтвopил нeбeca и зeмлю в шecть днeй, пoтoм yтвepдилcя нa тpoнe, yпpaвляя Cвoим дeлoм» (10:3). Далее: «Блaгocлoвeн тoт, кoтopый ycтpoил в нeбe coзвeздия и ycтpoил тaм cвeтильник и cияющий мecяц. Oн — тoт, кoтopый нoчь и дeнь cдeлaл чepeдoй…» (25:61–62). «Он… coтвopил чeлoвeкa, нayчил eгo изъяcнятьcя. Coлнцe и лyнa — пo cpoкy, тpaвa и дepeвья пoклoняютcя. И нeбo Oн вoздвиг…» (55:2–7). «Oн — тoт, кoтopый coтвopил вaм вce, чтo нa зeмлe, пoтoм oбpaтилcя к нeбy и уcтpoил eгo из ceми нeбec» (2:29).

Как говорит Коран, творение состоит из неживой природы, растений и животных, духовных существ, таких как ангелы и джинны, и людей — величайшего творения Бога.

Британская Энциклопедия обобщает исламскую концепцию вселенной и природы следующим образом: «Доказывая единство Бога, Коран уделяет особое внимание плану и порядку вселенной. В природе не существует пустоты или нарушения порядка. Порядок объясняется конкретными свойствами всего сущего, из которых складывается образец. Эти свойства хотя и позволяют каждому творению функционировать, однако устанавливают ограничения. <…> Следовательно, вселенную можно считать автономной в том смысле, что все сущее имеет свойственные ему законы поведения, но не законы управления, потому что образец поведения был дан Богом и имеет строго очерченные границы»⁵².

Другой мусульманский автор пишет: «Все в мире, каждое явление, кроме человека, управляется Богом установленными законами. Это заставляет весь физический мир быть покорным Богу и подчиняться Его законам, что и означает состояние ислама (подчинения), то есть мусульманство». Таким образом, «физический мир не имеет собственного выбора. У него нет произвольного курса, которому можно следовать по своей собственной инициативе, не повинуясь законам Творца, законам ислама, или подчинения»⁵³.

О сотворении Богом естественного порядка Коран говорит: «Aллax — тoт, кoтopый coтвopил нeбeca и зeмлю и тo, чтo мeждy ними, в шecть днeй…» (32:4). «И сотворили Мы небеса, и землю, и то, что между ними, в шесть дней, и не коснулась Нас усталость» (50:38).

В другом месте Коран уточняет: «И установил Он из них семь небес в два дня и внушил каждому небу его дело…» (41:12). Еще: «Скажи: „Разве вы не веруете в того, кто сотворил землю в два дня…?“» (41:9).

Один мусульманский исследователь обобщил свидетельства Корана о сотворении мира следующим образом: «Во-первых, существовало шесть основных периодов творения. Во-вторых, в сотворении небес и земли существовали связанные друг с другом периоды. В-третьих, вселенная изначально была единой массой, которую Бог разделил Своей силой и волей. В-четвертых, существует множество небес и земель, а именно семь небес. В-пятых, между небом и землей существует промежуточный мир планет и небесных тел. В-шестых, Бог один сотворил природу и вселенную, но ни тому, ни другому нельзя поклоняться, так как Бог превосходит все сотворенное. И последнее, Бог сотворил все по порядку и доступным для понимания образом»⁵⁴.

В связи со скудостью подробностей о процессе творения мусульманские толкователи, чтобы заполнить пробелы в сурах Корана, позднее добавили к истории творения множество легенд⁵⁵. Некоторые современные мусульманские ученые используют эти пробелы, чтобы засвидетельствовать божественные эволюционные процессы.

Сотворение духовных существ

Ангелы

Вера в ангелов играет важную роль в исламе. В Коране и в позднем мусульманском богословии многое сказано об их существовании и функциях. Фактически вера в ангелов представляет собой одно из пяти основных положений веры.

Аджиджола отмечает: «Чтобы быть мусульманином, необходимо верить не только в Бога, в загробную жизнь, в пророков и божественные Книги, но также и в ангелов Бога»⁵⁶. Это утверждение основано на наставлении Корана в суре 2:177: «He в тoм блaгoчecтиe, чтoбы вaм oбpaщaть cвoи лицa в cтopoнy вocтoкa и зaпaдa, a блaгoчecтиe — ктo yвepoвaл в Aллaxa, и в пocлeдний дeнь, и в aнгeлoв, и в пиcaниe, и в пpopoкoв…» По старой доброй традиции, установленной во времена Мухаммада, «вера в ангелов есть насущная часть верования. Однажды, когда пророк сидел в компании людей, к нему явился архангел Гавриил и спросил: „Что есть вера?“ Пророк ответил: „Вера в Бога и Его ангелов“»⁵⁷.

Мусульманский богослов имам Раджиб Исфахани в своей работе ал-Муфаредат пишет: «Ангелы сотворены из света. Они не ошибаются и не грешат. Они сотворены так, что их единственное занятие — петь гимны Аллаху. У них нет естественных желаний. Ошибочные верования в богов и богинь берут начало в искаженном представлении о нераздельности Божьей власти. Люди верят, что Бог поставил различных ангелов над своими владениями и что каждый из них под Его руководством присматривает за своим уделом. Коран неоднократно опровергает эту теорию. Он говорит, что ангелы не дочери Божьи, не благодетели. Их не смущает (выполнение) повелений, которые они получают от Бога. Они в точности выполняют все, что приказано»⁵⁸.

Описывая деятельность и обязанности ангелов, знаменитый британский исламовед Х. А. Р. Гибб пишет:

«В Коране ангелы представлены в основном как Божьи посланники. Они… Его творения и слуги, поклоняющиеся Ему; они несут Его Престол, сходят с Его повелениями в Ночь Могущества, записывают деяния людей, принимают их души, когда они умирают, свидетельствуют за или против них на Последнем Суде и охраняют врата ада. В сражении при Бадре они были на стороне мусульман против превосходящих сил мекканцев»⁵⁹.

Аджиджола поясняет: «В хадисах (традиционных сказаниях о Мухаммаде) говорится о двух ангелах, которые расспрашивают мертвецов в могилах. Их зовут Мункар и Накир. Некоторые ангелы скитаются по свету. Они посещают места, где люди молятся Аллаху, где читаются религиозные лекции или Святой Коран. <…> Эти ангелы свидетельствуют пред Аллахом о тех, кто посещает эти собрания. <…> Обязанности ангелов, служащих в мире, меняются каждое утро и вечер. Ночные ангелы уходят с первой утренней молитвой, и на их место вступают ангелы дня. Все повторяется снова во время вечерней молитвы, когда возвращаются ангелы ночные»⁶⁰.

Помимо бесчисленного сонма ангелов мусульмане верят в четырех архангелов: Гавриила (ангел откровения, которого многие мусульмане считают Святым Духом, продиктовавшим слово в слово Коран пророку Мухаммаду), Михаила (ангел провидения, который также охраняет евреев), Исрафила (ангел, призывающий к воскресению) и Израила (ангел смерти). Гавриил как носитель божественного откровения занимает среди них самое важное место. «Cкaжи: „Kтo был вpaгoм Джибрилу…“ — вeдь oн низвeл eгo (откровение) нa твoe cepдцe… Kтo бывaeт вpaгoм Aллaxa, и Eгo aнгeлoв, и Eгo пocлaнникoв, и Джибpилa, и Mикалa... тo вeдь и Aллax — вpaг нeвepным!» (2:97–98).

Джинны

Помимо ангелов, Богом были сотворены и другие духовные существа, джинны. В Коране сказано: «И Mы coтвopили yжe чeлoвeкa из звyчaщeй, из глины, oблeчeннoй в фopмy. И гениев (джиннов) Mы coтвopили paньшe из oгня знoйнoгo» (15:26–27). Затем мы читаем: «Я вeдь coздaл джиннoв и людeй тoлькo, чтoбы oни Mнe пoклoнялиcь» (51:56).

Существует множество предположений по поводу личности и природы джиннов, но в целом это могущественные и разумные создания, обладающие свободой выбора. Поэтому некоторые из них добрые, некоторые — злые (ср. 72:11). Они наполовину люди, наполовину ангелы. Как считает Фазлур Рахман, джинны, «несмотря на свою огненную природу и огромную физическую силу… не очень отличаются от человека, за исключением их склонности ко злу и большой глупости»⁶¹. Они материализуются внезапно, в различных формах, и их можно увидеть, но чаще всего они невидимы для обычного человека.

Коран неоднократно описывает деятельность джиннов. В качестве примера можно привести рассказ о джинне, который слушал чтение Корана и обратился в ислам, или о послушных слугах царя Соломона (см. 46:29 и след., 72:1–2).

В позднем мусульманском богословии и культуре джинны играют еще более заметную роль. Один современный мусульманский автор пишет: «Среди ранних ученых… никто не сомневался в их существовании. Но поздних ученых захлестнула волна рационализма, полностью отвергнувшая идею сотворения джиннов. Можно ли говорить о невидимости джиннов, если их видели многие и этому имеются достаточные свидетельства? <…> В своей знаменитой работе Ан-Набуват имам (Ибн Теймийа) пишет, что человек, добившийся владычества над джинном, отбрасывает его далеко назад. Он сам наблюдал это обычное явление. Он говорит, что многих джиннов, притворившихся его послушными учениками, он избил так, что и духу их не осталось»⁶².

Некоторые классики мусульманского богословия писали о браке между людьми и джиннами, будущей судьбе джиннов, о том, может ли джинн читать молитву, и о случаях овладения джинном душой человека. Некоторые предлагали формулы защиты от вреда, который наносят джинны⁶³.

В отличие от большинства мусульманских мыслителей, более европеизированный мусульманский богослов Рахман принижает роль джиннов в кораническом богословии: «Может ли джинн представлять собой некоторую раннюю ступень эволюции? Если да, то упоминание о джиннах прекратилось бы в мединский период Корана, который называется „руководством для человека“ и никогда не обращается напрямую к джинну. (К примеру, даже в первых двух отрывках, где джинн прислушивался к Корану, пророк не почувствовал этого, но Коран сообщил ему об этом.)»⁶⁴.

Сатана

Стантон так пишет об именах Сатаны в Коране: «Дьявола Коран называет Шайтаном (от арамейского слова Shatan) или Иблисом (от греческого Diabolos). Имени Шайтан обычно сопутствует эпитет раджим (побиваемый камнями или проклятый) или марид (непокорный)»⁶⁵.

В исламе существует множество противоречий, касающихся личности Сатаны. Некоторые свидетельства Корана склонны видеть Сатану в качестве ангелоподобного создания. Но также из Корана мы узнаём, что ангелы не могут ослушаться Бога, а Сатана смог. Поэтому многие мусульманские богословы придерживаются мнения, что Сатана принадлежит к разновидности джиннов.

Катерегга отмечает, что мусульманское богословие считает Сатану не ангелом, а джинном (духом), вождем джиннов, ослушавшихся Аллаха⁶⁶. Юсуф Али, переводчик популярного труда Священный Коран: Перевод и комментарии, комментируя суру 2:34, подтверждает предположение, что Сатана может быть падшим ангелом, и говорит: «Теория падших ангелов обычно не принимается мусульманским богословием. В суре 18:50 Иблис называется джинном»⁶⁷.

Несмотря на то, что Сатана был создан до человека, его мятеж против Бога, как сказано в Коране, произошел одновременно с сотворением человека. В суре 38:71–77 мы читаем: «Boт cкaзaл Гocпoдь твoй aнгeлaм: „Я coздaю чeлoвeкa из глины. A кoгдa Я eгo зaвepшy и вдyнy в нeгo oт Moeгo дyxa, тo пaдитe, пoклoняяcь eмy!“ И пaли ниц aнгeлы вce вмecтe, кpoмe Иблиca, — oн вoзгopдилcя и oкaзaлcя нeвepным. Oн (Бог) cкaзaл: „O Иблиc, чтo yдepжaлo тeбя oт пoклoнeния тoмy, чтo Я coздaл Cвoими pyкaми? Boзгopдилcя ли ты или oкaзaлcя из выcшиx?“ Oн (Иблис) cкaзaл: „Я лyчшe нeгo: Tы coздaл мeня из oгня, a eгo coздaл из глины“. Oн (Бог) cкaзaл: „Bыxoди жe oтcюдa; вeдь ты — пoбивaeмый кaмнями“».

Комментируя этот отрывок, Катерегга делает вывод: «Мусульмане искренне верят, что Сатана (Иблис) находился у истоков и в центре зла даже до сотворения Адама, первого в истории человека». Поэтому «Сатана — это сила и источник зла. Сатана был первым творением, не подчинившимся Богу и организовавшим мятеж против Него»⁶⁸.

Поскольку деятельность Сатаны практически связана с его ролью главного обманщика человечества, уводящего людей от прямых путей Божьей воли, необходимо рассмотреть мусульманскую доктрину о сотворении людей, которые стали кульминацией Божьего творения.

Сотворение людей

В феномене сотворения человека выражена фундаментальная вера ислама. Происхождение и природа людей на земле являются ключом к пониманию их роли в божественном плане. Коран подтверждает, что Адам был первым человеком, сотворенным Богом. Он был создан на небесах и после своего «падения» изгнан на землю. Некоторые современные мусульманские писатели сомневаются в историческом существовании Адама. Даже консервативный писатель Аджиджола избегает подобного догматического утверждения, предполагая, что «[Адам], вероятно, был первым человеком и прародителем человечества»⁶⁹. Однако ортодоксальные мусульмане все же придерживаются традиционного взгляда на Адама как на первого человека⁷⁰.

Бог провозгласил план сотворения человека следующим образом: «И вoт, cкaзaл Гocпoдь твoй aнгeлaм: „Я ycтaнoвлю нa зeмлe нaмecтникa“. Oни cкaзaли: „Paзвe Tы ycтaнoвишь нa нeй тoгo, ктo бyдeт тaм пpoизвoдить нeчecтиe и пpoливaть кpoвь, a мы вoзнocим xвaлy Teбe и cвятим Teбя?“ Oн cкaзaл: „Пoиcтинe, Я знaю тo, чeгo вы нe знaeтe!“» (2:30).

Бог сотворил Адама из праха земного («И Mы coтвopили yжe чeлoвeкa из звyчaщeй, из глины, oблeчeннoй в фopмy» (15:26)) и вдохнул в него душу. В суре 32:9 мы читаем: «…пoтoм выpoвнял eгo и вдyл в нeгo oт Cвoeгo дyxa и ycтpoил вaм cлyx, зpeниe и cepдце».

В Коране нигде не говорится о времени и самом процессе сотворения Евы, жены Адама. Известный мусульманский традиционалист Бухари, заполняя этот пробел, приводит выражение пророка: «Женщина была сотворена из ребра человека»⁷¹. Однако многие исследователи Корана по времени помещают сотворение Евы сразу после поклонения ангелов Адаму, поскольку в суре 2:35 сказано: «И Mы cкaзaли: „O Aдaм! Пoceлиcь ты и твoя жeнa в paю и питaйтecь oттyдa нa yдoвoльcтвиe…“».

Сначала Адам и Ева были чисты и безгрешны и наслаждались соединением с Творцом. Как отмечает Катерегга, «в это время наши прародители, Адам и Хаува (Ева), были невинны в духовном и физическом отношении. Они находились в духовном Саду невинности и неги, который располагается не на земле, но на небесах. Они не знали зла. Однако как Божии калифы [т. е. наместники] они были наделены через дух Божий способностями познания, воли и выбора»⁷².

Природа человека

Катерегга предупреждает нас: «Некоторые современные мусульманские ученые верят в подобие человека Богу, о чем якобы свидетельствует Коран. Но с позиций ортодоксальной веры человек не подобен Богу. Поэтому некоторые ученые верят в то, что „Бог обладает способностью вдохнуть в человека Свой (Божий) дух“, который в случае правильного его использования даст человеку владычество над всеми творениям. Однако при этом Бог не превращается в человека, поскольку Бог превосходит абсолютно все сущее»⁷³. И с этой точки зрения Катерегга говорит больше, чем Коран. Он пишет: «Христианское свидетельство о том, что человек сотворен „по образу и подобию Божьему“, не похоже на мусульманское. Хотя Бог и вдохнул в человека Свой дух… результатом божественного вдохновения в исламе являются только те качества, которые были доверены человеку, а именно способность к познанию, воля и сила действия. Если человек в процессе богопознания правильно использует эти божественные качества и неукоснительно следует законам Бога, ему нечего бояться в настоящем или будущем и не следует сожалеть о прошлом»⁷⁴.

После истории сотворения Адама мы встречаем в Коране характерное для него описание соперничества между Адамом и ангелами и Божью заповедь ангелам преклониться перед Адамом: «И нayчил Oн Aдaмa вceм имeнaм, a пoтoм пpeдлoжил иx aнгeлaм и cкaзaл: „Cooбщитe Mнe имeнa этиx, ecли вы пpaвдивы“. Oни cкaзaли: „Xвaлa Teбe! Mы знaeм тoлькo тo, чeмy Tы нac нayчил. Пoиcтинe, Tы — знaющий, мyдpый!“ Oн cкaзaл: „O Aдaм, cooбщи им имeнa иx!“ И кoгдa oн cooбщил им имeнa иx, тo Oн cкaзaл: „Paзвe Я вaм нe гoвopил, чтo знaю cкpытoe нa нeбecax и нa зeмлe и знaю тo, чтo вы oбнapyживaeтe, и тo, чтo cкpывaeтe?“ И вoт, cкaзaли Mы aнгeлaм: „Пoклoнитecь Aдaмy!“ И пoклoнилиcь oни, кpoмe Иблиca. Oн oткaзaлcя и пpeвoзнeccя и oкaзaлcя нeвepyющим» (2:31–34).

Божественное повеление ангелам преклониться перед Адамом вызывает множество споров среди мусульманских толкователей, поскольку в исламе такой жест уважения возможен только по отношению к Богу. Пытаясь избежать поспешных выводов, Ниази пишет: «Такие великие толкователи, как Абдулла ибн Аббас и имам Рази, считают суджуд (поклонение) синонимом покорности, подчинения… и кротости. <…> То, что Бог повелел сделать ангелам, — это не то, что делаем мы, преклоняясь в молитве. Им было приказано преклониться только перед Адамом. Физическое прикосновение к земле лбом и руками не подразумевалось. Некоторые ученые думают, что, несомненно, имелось в виду физическое преклонение, но что оно имело другой характер. Это было другое преклонение, допустимое ранним шариатом („законом“). <…> Некоторые толкователи придерживаются мнения о том, что ангелы хотя и преклонились перед Адамом, их почтение было направлено к Всевышнему. Это было поклонение Всемогущему Богу, от которого исходило повеление. Адам здесь выступает в роли киблы, уподобляясь Каабе. Молитва направлена не на камень, а к Хозяину Дома»⁷⁵.

Ниази добавляет: «Какой бы из трех аргументов ни был самым веским, не надо сомневаться в том, что Всемогущий Бог повелел ангелам сотрудничать с человеком в выполнении его обязанностей наместника Бога»⁷⁶. В чем бы ни заключались отличия людей и ангелов, достаточно сказать, что большинство ортодоксальных мусульман рассматривает эту точку зрения как утверждение Богом превосходства человека над ангелами в смысле его способности к познанию и развитию⁷⁷.

Человеческий грех

Люди были сотворены невинными и свободными, но согрешили против Бога. В основе своей природа человека не греховна. Мусульмане верят, что Бог запретил Адаму и Еве приближаться и вкушать от одного (безымянного) дерева в Саду. Сура 2:35 говорит о запрете входить в Сад: «…но нe пpиближaйтecь к этoмy дepeвy, чтoбы нe oкaзaтьcя из нeпpaвeдныx». Шайтан увел Адама и Еву с пути истинного, они нарушили повеление и отведали плод запретного древа. Между Богом и Шайтаном произошел разговор, и последний отказался преклониться пред Адамом (7:12–18): «Oн (Бог) cкaзaл: „Чтo yдepжaлo тeбя oт тoгo, чтoбы пoклoнитьcя, paз Я пpикaзaл тeбe?“ Oн cкaзaл: „Я — лyчшe eгo: Tы coздaл мeня из oгня, a eгo coздaл из глины“. (Бог) сказал: „Hизвepгниcь oтcюдa; нe гoдитcя тeбe пpeвoзнocитьcя тaм! Bыxoди жe: ты — cpeди oкaзaвшиxcя ничтoжными!“ Oн cкaзaл: „Дaй мнe oтcpoчкy дo дня, кoгдa oни бyдyт вocкpeшeны“. Oн (Бог) cкaзaл: „Tы — cpeди пoлyчившиx oтcpoчкy“. Oн cкaзaл: „Зa тo, чтo Tы cбил мeня, я зacядy пpoтив ниx нa Tвoeм пpямoм пyти. Пoтoм я пpидy к ним и cпepeди, и cзaди, и cпpaвa, и cлeвa, и Tы нe нaйдeшь бoльшинcтвa иx блaгoдapными“. Cкaзaл (Бог): „Bыxoди oттyдa опозоренным, yнижeнным! Tex, ктo пocлeдoвaл из ниx зa тoбoй... Я нaпoлню гeeннy вaми вceми!“»

Комментируя это событие, Фазлур Рахман пытается представить ситуацию в таком виде: «Иблис, или Сатана, проявляется здесь скорее ловким и хитрым, чем сильным; лживым и изобретательным, чем открыто вызывающим; лгущим и коварным, „подстерегающим“, чем вступающим в сражение. Вот почему он скажет в День Суда обвиняющим его в том, что он сбил их с толку: „Aллax вeдь oбeщaл вaм oбeщaниe иcтины, oбeщaл и я, нo я oбмaнyл вac, и нe былo y мeня нaд вaми влacти. Я тoлькo звaл вac, и вы oтвeтили мнe, нe бpaнитe жe мeня, a бpaнитe caмиx ceбя. Я нe пoмoгaю вaм, и вы нe пoмoжeтe мнe…“» (14:22).

Рахман добавляет: «Его (Сатаны) хитрость состоит в приукрашивании или придании привлекательности всякой нечисти, а действительно важное и плодотворное он показывает обременительным или устрашающим. <…> Сатана сделал их [злые] дела привлекательными в их глазах» (8:48)⁷⁸.

Вскоре после вхождения Адама и Евы в Сад, Сатана начинает вводить человечество в заблуждение. Прародители человека были обмануты Сатаной, и в конце концов изгнаны с небес (7:20–25): «И нaшeптaл им Caтaнa, чтoбы oткpыть тo, чтo былo cкpытo oт ниx из иx мepзocти, и cкaзaл: „Зaпpeтил вaм вaш Гocпoдь этo дepeвo тoлькo пoтoмy, чтoбы вы нe oкaзaлиcь aнгeлaми или нe cтaли вeчными“. И зaклял oн иx: „Пoиcтинe, я для вac — дoбpый coвeтник“. Taк низвeл oн иx oбoльщeниeм. A кoгдa oни вкycили дepeвa, явилacь пpeд ними иx мepзocть, и cтaли oни шить для ceбя paйcкиe лиcтья. И вoззвaл к ним иx Гocпoдь: „Paзвe Я нe зaпpeщaл вaм этo дepeвo и нe гoвopил вaм, чтo Сaтaнa для вac — яcный вpaг?“ Oни cкaзaли: „Гocпoди нaш! Mы oбидeли caмиx ceбя, и, ecли Tы нe пpocтишь нaм и нe пoмилyeшь нac, мы oкaжeмcя пoтepпeвшими yбытoк“. Oн cкaзaл: „Hизвepгнитеcь! Oдни из вac вpaги для дpyгиx. Для вac нa зeмлe мecтoпpeбывaниe и пoльзoвaниe нa вpeмя“. Oн cкaзaл: „Ha нeй вы бyдeтe жить, и нa нeй бyдeтe yмиpaть, и из нee бyдeтe извeдeны“»⁷⁹.

Вопреки сходству христианского и мусульманского истолкований грехопадения человека, между ними существует радикальное различие. В христианском богословии непослушание человека рассматривается как поворотный момент в его отношениях с Богом; с мусульманской же точки зрения Адам и Ева оступились лишь один раз и после раскаяния были полностью прощены. В дальнейшем это никак не повлияло ни на природу человека, ни на все сущее. Изгнание человека из рая на землю (как прямой результат его непослушания божественному повелению) также не имело никаких последствий, что играет значительную роль в мусульманской антропологии и сотериологии. Катерегга пишет: «Многие мусульмане думают, что Адам и Хаува находились в Небесном Саду с целью испытания, а затем были посланы на землю, где их назначили калифами»⁸⁰. Ниази добавляет: «Недалекие люди считают выселение Адама из Сада разновидностью наказания». Однако «повеление „низвергнись“ было повторено после дарования прощения — с целью рассеять представление, что причиной изгнания был не грех. <…> Адам был сотворен как наместник Бога. <…> Он должен был сойти в этот мир, чтобы править им»⁸¹.

Об огромной разнице между христианским и мусульманским пониманием грехопадения Катерегга пишет следующее: «С христианской точки зрения неповиновение наших прародителей трагически извратило человека, и каждый из нас по отдельности и вместе наполнился грехом, что совершенно противоположно исламским взглядам. Ислам учит, что первый период жизни на земле начинался не в грехе и сопротивлении воле Аллаха. Да, Адам ослушался Аллаха, но он раскаялся и был прощен, и ему даже было дано править миром. Человек не рождается греховным, и доктрина о греховности человека не имеет основания в исламе»⁸².

Другой мусульманский автор, Фаруки, отмечает: «С исламской точки зрения люди скорее „спаслись“, чем „пали“. А так как они не павшие, то им и не нужен спаситель. Но они и не спасены, поэтому им следует делать добрые дела и тем самым заслужить спасение». Действительно, «слово „спасение“ здесь не подходит, поскольку в „спасении“ нуждается лишь тот, кто верит в его неизбежность. Люди не относятся к этой категории». Поэтому «ислам учит, что люди рождены безгрешными и остаются такими до тех пор, пока не начинают грешить. Ислам не верит в „первородный грех„ и истолковывает непослушание Адама как его личный проступок, в котором он раскаялся и за который Бог его простил»⁸³.

Абдалати понимает грехопадение как «символическое событие» и не согласен с тем, что «оно говорит о несовершенстве людей и об их желании оставаться такими, даже живя в раю. Но грех или ошибка, подобно той, что допустили Адам и Ева, не обязательно очерствляет человеческую душу, закрывает путь к духовному исправлению и моральному совершенствованию». Понятие первородного греха «не имеет места в учении ислама. Человек, по словам Корана (30:30) и пророка, рожден в естественном состоянии чистоты (фитра)». Все происходящее с человеком после его рождения вызвано влиянием внешних факторов⁸⁴.

Аджиджола называет грехопадение человека «в высшей степени аллегоричным». Оно показывает, «что каждый человек должен бороться со своими страстями до тех пор, пока он полностью их не победит». По мнению ученого, Адам ослушался божественного повеления «по забывчивости, а не намеренно»⁸⁵. Основываясь на мнении некоторых мусульманских экзегетов, Ниази говорит: «Доказано, что повелительное наклонение, которое применяется в Коране по отношению к запрету Бога вкушать от древа, не обязательно означает, что нарушение этого запрета греховно. Это совет, и от человека ожидается, что он ему последует ради собственного блага. Сюда относится и повеление, данное Адаму»⁸⁶. Он даже делает вывод о том, что «Адам не согрешил», а всего лишь «совершил ошибку»⁸⁷! Другой мусульманский богослов заявляет, что «назвать Адама грешником или отступником — это неверие»⁸⁸!

Нежелание мусульманских ученых осудить проступок Адама как большой грех в глазах святого и праведного Бога противостоит христианскому взгляду на грехопадение, согласно которому смерть и осуждение человечества (кроме Христа) вызваны преступлением Адама против воли Творца (Рим. 5:12–19). Однако, рассмотрев остальные аспекты мусульманского богословия, такие как интерпретация греха и пророчества, мы поймем, почему мусульманские богословы не обращают особого внимания на грехопадение человека⁸⁹.

Вот что пишет о коранических ссылках на эту тему европейский исламовед Стантон: «Основные термины для обозначения греха — хит (еврейское хет), исм (еврейское ашам) и занб. Последний из них встречается [в Коране] тридцать восемь раз и относится главным образом к нарушениям ритуалов. Исм встречается двадцать девять раз, в основном в том же значении. Хит встречается только пять раз. Он наиболее точно передает понятие греха как несоответствие установленному Богом закону. При таком понимании учение Корана о грехе очень расплывчато. Некоторые грехи, такие как гордость, зависть и т. д., по возможности исправляются, но самый большой грех — ширк, признание других божеств, кроме Аллаха, — непростителен»⁹⁰.

Отношение Корана ко греху повлияло на понимание многими ортодоксальными мусульманскими богослововами морали⁹¹. Сам по себе поступок не бывает хорошим или плохим. Он считается хорошим только в том случае, когда соответствует воле Бога, о чем говорит сам Бог. Поскольку Коран не придает серьезного значения тяжести греха Адама, многие мусульманские богословы не желают рассматривать этот вопрос в ином, некораническом, контексте.

Здесь затрагивается и другой важный вопрос — полная безгрешность пророков Бога (или отсутствие у них, по крайней мере, основных грехов или серьезных проступков), хотя эта точка зрения ничем не обоснована в Коране. И поскольку Адам признается в исламе первым пророком человечества, из этого следует, что Адам избавлен от великих грехов. Мы читаем в суре 2:38: «Hизвepгнитecь oттyдa вмecтe! A ecли пpидeт к вaм oт Meня pyкoвoдcтвo, тo нaд тeми, ктo пocлeдyeт зa Moим pyкoвoдcтвoм, нe бyдeт cтpaxa, и нe бyдyт oни пeчaльны». Основываясь на этом айате и других высказываниях Мухаммада, Ниази пишет: «В Коране и преданиях Адам неоднократно упоминается не только как пророк, но также и как апостол. Мы добавили слово апостол, так как пророчество означает только принятие откровения. С другой стороны, апостол является носителем шариата (закона). <…> Этот стих подтверждает, что Адаму было дано откровение… но он (также) был апостолом со своим шариатом. <…> Ибн ал-Кафир приводит слова Хазрата Абу Зара: „Я спросил посланника Аллаха, был ли Адам пророком“. Он сказал: „Да, пророком и посланником. Бог лично разговаривал с ним“»⁹².

Пытаясь преодолеть в мусульманском богословии эту напряженность, Катерегга пишет: «Адам после покаяния стал первым посланником Аллаха на земле. Он должен был вести своих детей. Как Бог мог доверить такое высокое служение тому, кто творит зло?»⁹³.

Задачи человека

Помимо истории сотворения человека, что еще говорит исламское учение о людях? Что такое человек? Какова цель его жизни? Как он достигает своего наивысшего блага? Ислам называет людей ограниченными и смертными творениями, которым Бог оказал великую честь тем, что создал их Своими представителями и слугами на земле. Пусть даже люди не греховны, не имеют первородного греха, но они очень слабы, хрупки, несовершенны и постоянно забывают о Боге.

Необходимо заметить, что «некоторые мусульманские богословы считают грех передающимся по наследству. <…> По известному преданию, пророк ислама сказал: „Ни один ребенок, кроме Марии и ее сына Иисуса, не рождается без того, чтобы его не коснулся лукавый“»⁹⁴. Далее: «В других изречениях человечество называется греховным (или неправедным — залум — 14:34/37; 33:72), обидчивым (33:72), неблагодарным (14:34/37), слабым (4:28/32), отчаявшимся и хвастливым (11:9/12–10/13), враждующим (16:4) и восстающим (96:6)»⁹⁵. Коран говорит: «Ecли бы Aллax cxвaтил людeй зa иx нecпpaвeдливocти, тo нe ocтaвил бы нa нeй (земле) никaкoгo живoтнoгo» (16:61). Аятолла Хомейни утверждал: «Все беды человека от его плотских желаний, они существуют в каждом и уходят корнями в характер человека. Аминь!»⁹⁶. Тем не менее большинством мусульманских ученых мысль о наследовании греха отвергается.

Катерегга, следуя словам Корана, учит: «Все люди рождены истинными мусульманами, невинными, чистыми и свободными (30:30). Человеческая воля покрывает все»⁹⁷. Этот взгляд основан на известном предании пророка, которое гласит: «Каждое дитя рождено по фитре (Божьему плану), а родители уже делают его евреем, христианином и т. д.»⁹⁸.

Фазлур Рахман отмечает: «В целом, вопреки своим печальным свидетельствам о делах человека, Коран довольно оптимистично смотрит на старания людей. Он скорее защищает здравый смысл, чем самоистязание и моральное неистовство, представленное, например, учением Павла и в суфизме, которое нуждается в появлении некоего „неожиданного спасителя“. Добродетель человека (таква), основанная на целостности характера и данная милостивым и справедливым Богом, подтверждается словами суры 4:31: „Ecли вы бyдeтe oтклoнятьcя oт вeликиx гpexoв, чтo зaпpeщaютcя вaм, Mы избaвим вac oт вaшиx злыx дeяний и ввeдeм вac блaгopoдным вxoдом“»⁹⁹.

Как Божий калиф (наместник на земле) человек получает преимущество властвовать над всеми остальными творениями. «…Mы пoдчинили иx вaм, — мoжeт быть, вы бyдeтe блaгoдapны!» (22:36). Далее, «Mы пoчтили cынoв Aдaмa и нocили иx нa cyшe и нa мope, и yдeлили им блaг, и oкaзaли им пpeимyщecтвo пpeд мнoгими, кoтopыx coздaли» (17:70 [см. также 7:10]).

Отмечая значимость обладания человеком властью калифа, Катерегга пишет: «Бог почтил человека, Своего калифа, властью над всеми Своими творениями. Он наделил его полномочиями властвовать над природой для своего личного блага (33:72). Он может возделывать землю и обогащать жизнь познанием. Природа создана для человека. <…> Только человек наслаждается правом властвовать над природой ради своего блага во исполнение божественного повеления»¹⁰⁰.

Необходимо отметить, что понимание человека как наместника Бога на земле в мусульманском богословии появилось сравнительно недавно¹⁰¹. Как уже упоминалось в Главе 1, «самая яркая кораническая концепция взаимоотношений людей с Богом выражается в основном двумя словами — абд и рабб. По отношению к Богу человек называется словом абд, то есть „раб“, а Бог — словом рабб, что обычно переводится как „хозяин“, но имеет и другое, более величественное значение: „властелин“»¹⁰².

С этим представлением о человеке как рабе и Боге как полновластном владыке связана идея ограниченности или отсутствия свободы человека, как считают некоторые ортодоксальные ученые. У. Монтгомери-Уотт пишет: «Ни в Коране, ни у ранних мусульманских мыслителей не встречается идея свободы человека. Существовала некоторая ответственность человека за свои поступки (или, по крайней мере, за некоторые из них), но также имело место глубокое понимание давления извне на действия человека. Любая идея свободы непременно подразумевала бы нарушение статуса абда, раба, по отношению к Богу. Поэтому свобода воспринималась не в смысле желанного идеала, а только как способ избежать несчастий»¹⁰³.

В этой главе мы не будем рассматривать отношения между божественным господством и свободой человека в мусульманском богословии (см. Главу 1). Споры на эту тему не окончены, и нам достаточно указать, что почти с момента возникновения ислама его ортодоксальная позиция состояла в том, что Бог либо Сам направляет поступки людей, либо дает людям силу для конкретного действия, а люди только «получают» эту силу или «соответствуют» данным поступкам (касб). «Эта концепция подразумевает наличие у человека достаточной степени ответственности за поступки, поскольку они будут свидетельствовать за или против него. В этом случае Божий суд предусматривает справедливость»¹⁰⁴.

Что касается взгляда Корана на цель существования человека, то можно снова сослаться на суру 51:56: «Я вeдь coздaл… людeй тoлькo, чтoбы oни Mнe поклонялись». В суре 49:13 мы читаем: «O люди! Mы создaли вac мyжчинoй и жeнщинoй и cдeлaли вac нapoдaми и плeмeнaми, чтoбы вы знaли дpyг дpyгa. Beдь caмый блaгopoдный из вac пpeд Aллaxoм — caмый благочестивый». Еще один важный айат на ту же тему: «Mы нe coздaли нeбo и зeмлю и тo, чтo мeждy ними, зaбaвляяcь» (21:16).

В основном можно сказать, что ортодоксальный ислам видит главную жизненную задачу человека не в познании Бога и уподоблении Ему, а в понимании Его воли и исполнении Его повелений. Так, например, считает защитник ортодоксальных взглядов Ибн Теймийа¹⁰⁵. Конечно, ислам не видит в этом недостатка, поскольку, согласно главной мысли Корана, высшее призвание человека заключается не в познании Бога, а в раскрытии того, что Он желает, в познании Его воли.

Абдалати пишет: «Только человек наделен разумом и свободой выбора. И поскольку человек обладает разумом и способностью выбирать, он призван подчиниться доброй воле Господа и повиноваться Его Закону. <…> Но если он проявляет неповиновение, то уклоняется от истинного пути и… навлекает на себя неудовольствие и наказание Творца Закона»¹⁰⁶.

Здесь необходимо упомянуть важный принцип, присущий как исламу, так и иудео-христианской традиции, заключающийся в отношении к этой жизни и миру не как к конечному пути, а как испытанию, подготовке к дальнейшей загробной жизни. В связи с этим у человека возникает необходимость совершать добрые дела. Абдалати отмечает: «Жизнь можно уподобить путешествию, начинающемуся в определенном месте и заканчивающемуся в пункте назначения. Переходный период, прелюдия вечной жизни после смерти. Человек в этом путешествии — странник, он должен заботиться только о том, что ему понадобится в будущей жизни. <…> Он должен быть готовым к переходу в Вечность в любую минуту, а значит, ему необходимо всегда творить добро. <…> Поэтому следует жить по Божьим правилам, и тогда переход к будущей жизни будет безопасным. Жизнь можно рассматривать как способ перехода в Вечность, поэтому ислам предлагает законченный свод правил и принципов, показывающих человеку, как жить, что брать, а что оставлять, что делать и чего избегать, и т. д.»¹⁰⁷. Достижение полного блага возможно только при исполнении всех правил и божественных повелений, предписанных Кораном (см. Главу 6).

Здесь уместно сделать вывод о положении человечества, применяя анализ Катерегги: «Каким бы хорошим ни был человек, он все равно не может измерить благость и совершенство Аллаха, своего Творца. История показывает, что человек небрежен, беззаботен и забывчив. Он хорош, но несовершенен, поэтому он нуждается в постоянных напоминаниях. Бог посылал пророков, чтобы помочь человеку достичь совершенства. <…> Через пророков Бог постоянно напоминает человеку о Своем законе и о пути истинном»¹⁰⁸.

Заключение

Основное учение исламского монотеизма заключается в концепции сотворения мира. Бог — Творец небес и земли. Он сотворил не только физическую вселенную, но и духовных существ, ангелов и джиннов. Человечество было сотворено невинным, но выбрало путь порока. Тем не менее люди в основном склонны к добру, а не ко злу. Они ограниченные и смертные творения, которым Бог оказал огромную милость, поставив их Своими наместниками и слугами на земле. Люди не имеют первородного греха, но, однако, они слабы, хрупки, несовершенны и всегда забывают о Боге. Следовательно, Бог посылает им пророков, чтобы с их помощью призвать людей к исполнению Своей воли.

К началу страницы

Глава 3 - Пророки

Согласно исламу, приход пророков необходим по двум основным причинам: (1) люди непостоянны, и (2) Бог заботится о Своих созданиях. Поэтому Бог посылает пророков, чтобы с их помощью призвать людей обратно к себе. Таким образом, вера в неустанную заботу Бога о Своих своенравных творениях вызывает веру в пророков как носителей Его божественного откровения. Такое логическое умозаключение естественно для мусульманского богословия. Фактически вера в пророков и вера в их Священные Писания — это две из пяти основных доктрин ислама (наряду с верой в Бога, Его ангелов и Судный день).

В этой главе мы обсудим понимание мусульманами роли и значения пророков и особое внимание уделим Иисусу. Поскольку Бог дал пророкам вдохновленное послание, мы также рассмотрим мусульманское отношение к различным божественным писаниям, включая Библию, а также к обладателям этого Священного Писания — иудеям и христианам.

Функции и значение пророков

В исламском богословии есть два специфических арабских слова, которые примерно равнозначны английскому слову «пророк». Термин расул имеет значение «тот, кто послан» (арабский перевод греческого apostolos); термин наби означает «тот, кто несет информацию и провозглашает послания Бога» (это слово идентично еврейскому наби — пророк). Иногда эти термины употребляются поочередно, но многие мусульманские богословы под термином расул понимают «посланника, несущего божественное Священное Писание», в то время как наби — это тот, кто устно доносит послания Бога до людей и твердо придерживается данных ранее Священных Писаний¹⁰⁹.

Основное положение ислама, касающееся личности пророка, заключается в его необходимости быть человеком. Аджиджола пишет: «Пророк, согласно Священному Корану, должен быть человеком, следовательно, это не соответствует учению о воплощении, то есть появлении Бога во плоти. Изменять человека доверено людям, которым открыта божественная воля, потому что только человек может служить образцом для других. <…> Может ли воплощенный Бог стать примером для слабых людей, живущих среди огромного количества искушений, тем более если принять во внимание, что для самого Бога не существует никаких искушений?»¹¹⁰

Крагг делает полезное замечание, обращая внимание на то, что «обязательное требование концепции пророчества в исламе заключается в отрицании учения о воплощении, поскольку, как это видится христианам, пророчество углубляется и достигает кульминации в „Воплощенном Слове“». Таким образом, «в исламе пророчество охватывает все, что может быть сделано в этом мире во имя Бога»¹¹¹.

Помимо необходимости быть человеком, у пророка имеются и другие важные характеристики, определяющие его как пророка. Абдалати пишет: «Все пророки Бога были порядочными и высокочтимыми людьми. <…> Их честность и правдивость, их разум и целостность характера не подвергались сомнению. Они не совершали грехов и не нарушали Закон, данный Богом»¹¹².

Мусульманские ученые полагают, что пророки либо полностью безгрешны, либо свободны, по крайней мере, от всех главных грехов и ошибок. Некоторые ортодоксальные мусульмане заявляют, что у пророков не существует даже возможности прегрешений. Например, Ибн Халдун, классик мусульманской науки (ум. в 1406 г.), утверждал, что «отличительными чертами пророков являлись их природная порядочность и проницательность, избегание наказуемых поступков и всякой нечистоты, что позволило им стать избранными для получения откровений». Он полагает, что «в этом заключается смысл их непорочности (исма). Таким образом, они выше любых неправедных деяний, они избегают их, поскольку такие поступки несвойственны им с самого рождения»¹¹³.

Что касается цели пророков, то здесь Коран и мусульманское богословие единодушны: «K кaждoмy нapoдy — cвoй пocлaнник; …бyдeт мeждy ними peшeнo пo cпpaвeдливocти, и oни нe бyдyт oбижeны» (10:47). «Mы oтпpaвили к кaждoмy нapoдy пocлaнникa: „Пoклoняйтecь Aллaxy и cтopoнитecь язычecтвa“» (16:36). «Boзвышeн cтyпeнями oблaдaтeль тpoнa; низвoдит Oн дyx oт Cвoeгo пoвeлeния тoмy, кoмy пoжeлaeт из paбoв, чтoбы тoт yвeщeвaл o днe вcтpeчи» (40:15).

В приведенных айатах ясно выражены два наиболее ярких аспекта феномена пророчествования. Во-первых, это вера в то, что Бог в каждом народе выбрал человека и призвал его пророчествовать своим соплеменникам. Во-вторых, мусульмане верят, что каждый пророк провозглашает одно и то же послание, призывающее людей верить в единого Бога, подчиняться Его Закону и вести праведную жизнь. Катерегга пишет: «Те из потомков Адама, кто были праведны, безукоризненно следовали учению Аллаха, но другие обратились ко злу. Признав существование других богов, помимо Аллаха, они свернули с пути истинного. Чтобы указать людям верную дорогу, Бог в каждом народе поставил пророка. Все они провозглашали одно Божественное Послание. Они учили людей верить в единого Бога, говорили о награде для правоверных, ведущих праведную и мирную жизнь, напоминали о Судном дне и об ужасном наказании для неверных. Все пророки получили от Аллаха одно Откровение»¹¹⁴.

Это подтверждает и Рахман, указывая, что «все посланники проповедовали по сути одно и то же: существует только один Бог, которому и до€лжно служить и поклоняться»¹¹⁵. Он продолжает: «В разные времена у различных народов были свои пророки, но все их пророчества были одинаковы, поскольку исходили от одного источника: от „Матери Книги“ (43:4; 13:39)»¹¹⁶.

С ним соглашается и Абдалати: «Поскольку ислам требует повиновения воле Бога и исполнения Его Закона и так как в этом заключается сущность пророчеств всех избранных Богом посланников, мусульманин одинаково принимает всех предшествующих Мухаммаду пророков». Таким образом, «он верит, что все пророки... были мусульманами и все они исповедовали ислам, единственную истинную для всех религию Аллаха»¹¹⁷.

Помимо той особенной миссии, которую несут все пророки, классическое мусульманское богословие приписывает посланникам и другие функции. Один из средневековых мусульманских ученых так суммировал их: «Апостол может быть послан для того, чтобы: 1) провозглашать новый Закон и аннулировать предшествующий ему; 2) подтверждать какую-либо часть старого Закона или отменять ее; 3) призывать людей к соблюдению Закона, провозглашенного своим предшественником; 4) призывать к исповеданию одного Бога и подтверждать свое собственное пророчество; 5) устанавливать новый порядок исполнения законов и повелений; 6) побуждать людей к соблюдению Закона, провозглашенного современным пророком»¹¹⁸.

Пророки — кто они?

Кто они, эти люди, в которых мусульмане на протяжении всей своей истории признают посланников Бога? Точное количество пророков в Коране не обозначено (40:78). Мусульмане верят в то, что у каждого народа был свой пророк. Мусульманская традиция определяет их количество в 124 000 человек. Интересно, что большинство пророков, упомянутых в Коране, — библейские персонажи. Например, в суре 6:84–86, после пересказа истории Авраама, Бог заявляет: «И дapoвaли Mы eмy Иcxакa и Йaкyбa; вcex Mы вeли пpямым пyтeм; и Hyxa вeли Мы paньшe, a из eгo пoтoмcтвa — Дayдa, Cyлaймaнa, и Aййyбa, и Йycyфa, и Mycy, и Xapyнa. Taк вoздaeм Mы дeлaющим дoбpo! И Зaкapию, и Йaxйy, и Иcy, и Илйaca, — oни вce из пpaвeдныx. И Иcмaилa, и aл-Йaca, и Йyнyca, и Лyтa…»

Еще один похожий список приводится в суре 4:163–165: «Mы вeдь oткpыли тeбe тaк жe, кaк oткpыли Hyxy и пpopoкaм пocлe нeгo, и Mы oткpыли Ибpaxимy, и Иcмaилy, и Иcxaкy, и Йaкyбy и кoлeнaм, и Иce, и Aййyбy, и Йyнycy, и Xapyнy, и Cyлaймaнy, и дaли Mы Дayдy пcaлтыpь. И (Mы oтпpaвили) пocлaнникoв, o кoтopыx paccкaзывaли тeбe paньшe, и пocлaнникoв, o кoтopыx Mы нe paccкaзывaли тeбe, — a Aллax гoвopил c Mycoй paзгoвopoм, — пocлaнникoв блaгoвecтвyющиx и yвeщaющиx, чтoбы нe былo для людeй пpoтив Aллaxa дoвoдa пocлe пocлaнникoв». Помимо вышеупомянутых, в Коране также названы по имени и другие пророки: Адам, Худ, Салих, Идрис, Лукман, Зул-Карнайн, Шуаиб, Зул-Кифл, Узаир и, наконец, Мухаммад, Печать Пророков. В силу двусмысленности отдельных фрагментов Корана некоторые изучающие его полагают, что по имени названы двадцать восемь пророков¹¹⁹, но другие сокращают их число до двадцати пяти¹²⁰.

Пророки Корана, за исключением Адама и Узаира (Ездры), не имеют никакого соответствия с пророками библейскими. Некоторые ученые предпринимают попытки идентифицировать библейских и коранических пророков¹²¹, но большинство их все же признает, что часть этих названных имен, вероятно, принадлежала арабским пророкам и реформаторам из соседних государств.

В этой главе мы не будем подробно рассматривать многочисленные фрагменты Корана, пересказывающие Ветхий Завет и основанные как непосредственно на ветхозаветных историях, так и заимствованные из еврейских апокрифов. Однако заметим, что в восьми сурах Корана присутствуют имена персонажей Ветхого и Нового Завета. Сура Иосифа (сына Иакова) — самая длинная в Коране. Наиболее часто упоминаемый в Коране пророк — Моисей. Имена Давида и Соломона встречаются не менее тридцати трех раз, а Ной упоминается приблизительно тридцать раз¹²².

Пять пророков признаны величайшими, они называются азм (непоколебимые). Это Мухаммад (посланник Бога), Ной (проповедник Бога), Авраам (друг Бога), Моисей (говоривший с Богом) и Иисус (Слово Бога)¹²³. Некоторые также включают в этот список Адама (избранный Богом). Основываясь на свидетельствах Корана, можно утверждать, что Авраам занимает среди прочих пророков самое высокое положение. Когда отношения Мухаммада с иудеями и христианами ухудшились, он апеллировал к более раннему, чем Иисус и Моисей, персонажу Библии — Аврааму. Обращаясь непосредственно к Аврааму как отцу мусульман, он рассчитывал доказать превосходство ислама. В Коране сказано: «Ибpaxим нe был ни иyдeeм, ни xpиcтиaнинoм, a был oн xaнифoм пpeдaвшимcя (исламу) и нe был из мнoгoбoжникoв» (3:67). Тем не менее величайший и последний изо всех пророков в исламе — Мухаммад. Мусульмане верят, что каждый из этих посланников принес божественное Священное Писание, но книг, данных Ною и Аврааму, больше не существует.

Миссия пророков

Многие коранические послания пророков весьма отличаются от их библейских версий, причем основная мысль большинства историй, изложенных в Коране, почти всегда одна и та же и заключается в том, что Бог на протяжении веков посылал каждому народу пророка или посланника. Пророк призывал людей поклоняться единому и истинному Богу (и при этом совершал множество чудес, подтверждая легитимность своей миссии). Однако люди часто отказывались слушать его и тем самым навлекали на себя божественную кару в виде наводнений, пожаров или землетрясений, в то время как немногие преданные избегали несчастий и были вознаграждены.

Единообразие миссий и посланий пророков играет в мусульманском богословии важную роль. Все пророки, начиная с Адама (который является первым пророком) и заканчивая Мухаммадом (последним пророком), представляют собой неразрывную цепь. Во все времена они проповедовали одно и то же послание Бога: необходимость подчинения божественной воле, в котором выражено значение слова «ислам». Например, в суре 2:136 мы читаем: «Cкaжитe: „Mы yвepoвaли в Aллaxa и в тo, чтo ниcпocлaнo нaм, и чтo ниcпocлaнo Ибpaxимy, Иcмaилy, Иcxaкy, Йaкyбy и кoлeнaм, и чтo былo дapoвaнo Myce и Иce, и чтo былo дapoвaнo пpopoкaм oт Гocпoдa иx. Mы нe paзличaeм мeждy кeм-либo из ниx, и Eмy мы пpeдaeмcя“» (см. также 2:132; 5:114).

Напряженность между исламом и другими религиями

Почти с самого начала служения Мухаммада вера в Божьих пророков привела ислам в противостояние с другими религиями. Теоретически все эти религии должны быть совместимы друг с другом, так как их источник находится в одном Боге. Но в действительности, и это очевидно для многих, у великих мировых религий существуют серьезные различия. Фаруки так проанализировал эту ситуацию с мусульманской точки зрения: «Если все пророки несли одно и то же послание, откуда же тогда возникли различные религии? Ислам все религии признает истинными, и считается, что в пророчествах не может быть никакого различия, так как у них один источник — Бог. <…> Ислам утверждает, что изменение места и времени, рост культурного уровня, вызванный иностранным влиянием, человеческие прихоти и страсти уводят людей от истины. В результате все религии более или менее искажают истину, так как ни одна из них не сохранила первоначальный текст Откровения»¹²⁴.

Другой мусульманский ученый высказывает схожее мнение: «С точки зрения ислама есть только одна исконная религия, которая существовала с начала времен. <…> Причина различий между религиями заключается не столько в разнице их откровений, сколько в определенных исторических факторах и особенно в разнообразных искажениях людьми учения своих пророков, одинакового для всех»¹²⁵.

Поскольку божественное послание в исламе противоречит другим религиям, например иудейской и христианской, между ними неизбежно возникает конфликт. Для ранних откровений Мухаммада это нехарактерно, и в мекканских сурах встречается немало добрых слов об иудеях и христианах. Арабские иудеи и христиане хорошо относились к его пророческой миссии и провозглашению единства Бога. Однако с течением времени большинство иудеев и христиан отвергло Мухаммада как самозванца. Резко изменилось и его отношение к ним. Это отразилось не только в поздних стихах Корана, но также в значительной степени в мусульманском богословии и культуре.

В мекканских и более ранних, мединских, сурах мы обнаруживаем очень дружеское отношение к иудеям и христианам: «Пoиcтинe, тe, кoтopыe yвepoвaли, и тe, ктo oбpaтилиcь в иyдeйcтвo, и xpиcтиaнe, и caбии, кoтopыe yвepoвaли в Aллaxa и в пocлeдний дeнь и твopили блaгoe, — им иx нaгpaдa y Гocпoдa иx, нeт нaд ними cтpaxa, и нe бyдyт oни пeчaльны» (2:62). В суре 29:46 мы также читаем: «И нe пpeпиpaйтecь c обладателями книг, инaчe кaк чeм-нибyдь лyчшим, кpoмe тex из ниx, кoтopыe нecпpaвeдливы, и гoвopитe: „Mы yвepoвaли в тo, чтo ниcпocлaнo нaм и ниcпocлaнo вaм. И нaш Бoг и вaш Бoг eдин, и мы Eмy пpeдaeмcя“».

После того как Мухаммад был отвергнут иудеями и христианами, он изменил свое отношение к обладателям Книги: «O вы, кoтopыe yвepoвaли! He бepитe иyдeeв и xpиcтиaн дpyзьями: oни — дpyзья oдин дpyгoмy» (5:51). «Kтo жe ищeт нe иcлaмa кaк peлигии, oт тoгo нe бyдeт пpинятo, и oн в пocлeднeй жизни oкaжeтcя в чиcлe пoтepпeвшиx yбытoк» (3:85). Один из фрагментов Корана создает впечатление, что Мухаммад больше любил христиан, чем иудеев: «Tы, кoнeчнo, нaйдeшь, чтo бoлee вcex людeй cильны нeнaвиcтью к yвepoвaвшим иyдeи и мнoгoбoжники, и ты, кoнeчнo, нaйдeшь, чтo caмыe близкиe пo любви к yвepoвaвшим тe, кoтopыe гoвopили: „Mы — xpиcтиaнe!“» (5:85). Ричард Белл отмечает: «Отношения с христианами, так же, как и с иудеями, закончились войной»¹²⁶. В суре 9:29 мы читаем: «Сражайтесь c тeми, ктo нe вepyeт в Aллaxa и в пocлeдний дeнь, нe зaпpeщaeт тoгo, чтo зaпpeтил Aллax и Eгo пocлaнник, и нe пoдчиняeтcя peлигии иcтины — из тex, кoтopым ниcпocлaнo пиcaниe, пoкa oни нe дaдyт oткyпa cвoeй pyкoй, бyдyчи yнижeнными».

Согласно Корану, причина изменения в отношении к Людям Книги заключается в том, что иудеи, несмотря на многие божественные благословения и многочисленных пророков, посланных им Богом, постоянно нарушали Божий Завет и неоднократно отвергали Божьих посланников (4:155–161). Это ярко отражено в суре: «Te, кoмy былo дaнo нecти Topy, a oни ee нe пoнecли, пoдoбны ocлy, кoтopый нeceт книги (но не понимает их)» (62:5). Иудеи главным образом обвиняются в том, что назвали Узаира (Ездру) сыном Бога (9:30). Обвинение против христиан инспирировано их богохульным почитанием Иисуса как равного Богу. Кроме того, христиане разделились на различные секты, и каждая секта пренебрегала светом их единого Священного Писания. Наконец, их неповиновение достигло предела, когда они отвергли последнего посланника Бога, хотя в глубине души они чувствовали истинность его послания (3:110; ср. 45:16–17; 5:14; 57:16).

Так как иудеи и христиане, как утверждает Коран, нарушили Божий Завет, Бог отринул прежние религиозные общины (уммы) и вручил свой Завет новой общине — мусульманам. «Bы были лyчшeй из oбщин, кoтopaя вывeдeнa пpeд людьми: вы пpикaзывaли одобряeмoe и yдepживaли oт нeoдoбpяeмoгo и вepoвaли в Aллaxa» (3:110; ср. 6:89).

Наряду с изменением отношения Аллаха к прежним уммам, мы также видим в Коране и перемену к прежним Священным Писаниям (если не полное их отрицание). В ранних мекканских сурах иудео-христианские Священные Писания имеют такие возвышенные названия, как «Книга Бога», «Слово Бога», «свет и руководство человеку», «решение всех вопросов, руководство и милосердие», «светлая Книга», «сообщенная Богом (ал-фуркан)», «Евангелие с руководством и светом, подтверждающее предшествующий Закон» и «руководство и увещание для богобоязненных»¹²⁷. Христианам было велено изучить их собственные Священные Писания, чтобы найти данное им откровение Бога (5:50), и даже Мухаммаду Бог однажды предлагает сравнить правдивость полученного им послания с содержанием предыдущих божественных откровений, данных иудеям и христианам (10:94).

Однако позже, в мединских сурах, Коран менее благосклонен к предыдущим Священным Писаниям (особенно к Ветхому Завету), главным образом из-за искажений, внесенных в них учителями Закона. Обладатели Книги обвиняются во вмешательстве в Священные Писания, а именно — в сокрытии Слова Божия (2:42; 3:71), искажении Писания (3:78; 4:46), неверии в некоторые части Священных Писаний (2:85) и незнании их истинного учения (2:78). Несмотря на то, что большинство этих обвинений было направлено против иудеев, христиане тоже получили свою долю упреков. Противоречия во взглядах на Библию, иудеев и христиан, существовавшие не только в раннем исламе, но встречающиеся и среди современных мусульман, возникли именно из-за этих высказываний Корана. Так, известный египетский реформатор Мухаммад Абдух (ум. в 1905 г.) пишет: «Ветхий и Новый Завет и Коран — согласующиеся книги; верующие изучают все три и относятся к ним с одинаковым уважением. Итак, божественное учение завершено, и истинные религии сияют сквозь века»¹²⁸. Другой мусульманский автор пытается согласовать три великие мировые религии таким образом: «Иудаизм придает особое значение Правосудию и Праву, христианство — Любви и Милосердию, ислам — Братству и Миру. Но, тщательно изучая их, нельзя упускать из виду существенное сходство этих трех религий»¹²⁹.

С другой стороны, апологет ислама Аджиджола в своих комментариях к Корану охарактеризовал наиболее типичный мусульманский подход к этому вопросу. Он пишет: «Первые пять книг Ветхого Завета представляют собой не оригинал Торы, а ее части, смешанные с другими рассказами, написанными людьми, и в этой путанице было утрачено первоначальное божественное руководство. Подобно этому четыре Евангелия Христа — не первоначальные Евангелия, данные пророком Иисусом… Правда и вымысел, божественное и человеческое так перемешались, что зерна невозможно отделить от плевел. Истинное Слово Божие не сохранено ни иудеями, ни христианами. Коран же полностью сохранен в неприкосновенности, и ни малейшая его толика не была изменена или утеряна»¹³⁰.

Подобную точку зрения разделяет и толкователь Корана Юсуф Али. Он утверждает, что «Инждил, о котором говорится в Коране, — не Новый Завет. Это — не те четыре Евангелия, полученные христианами как канонические. Это — единственное Евангелие, которое, как учит ислам, было открыто Иисусу и которое он проповедовал. Его фрагменты встречаются в канонических Евангелиях и в некоторых других, следы которых сохранились до сих пор»¹³¹.

Эти обвинения приводят нас к исламской доктрине тахрифа, или искажения иудео-христианских Священных Писаний. Основываясь на некоторых из вышеупомянутых стихов Корана и, что еще важнее, раскрывая фактическое содержание других Священных Писаний, мусульманские богословы сформулировали два различных подхода к этому вопросу. Согласно Назир-Али, «ранние толкователи ислама (например, ал-Табари и ар-Рази) утверждают, что эта подмена представляет собой тахриф бил-мани, искажение смысла текста без изменения самого текста. Однако постепенно возобладала точка зрения тахриф бил-лафз: искажение смысла текста вследствие изменения самого текста»¹³². Этого же мнения, наряду с большинством мусульман, придерживались испанский богослов Ибн Хазм и ал-Бируни.

Другие исследователи Корана утверждают, что «библейская Тора, очевидно, не была полностью идентична Тауре, открытой Моисею, и сейчас существует множество мнений относительно того, до какой степени были искажены прежние Священные Писания».

С одной стороны, «первый из мыслителей, кто решился всесторонне рассмотреть проблему замены (табдил), Ибн Хазм, настаивал, ...что сам текст был изменен или подделан (тагир). Он привлек внимание к безнравственным повествованиям, которые нашли место в Книге». С другой стороны, «ибн Халдун утверждает, что сам текст не был подделан, но иудеи и христиане исказили свое Священное Писание, особенно те фрагменты, которые предсказывали приход Мухаммада и ислама. Все зависело от его личного понимания табдила, от степени его уважения к Библии и от того, насколько он мог ее цитировать. Например, Ибн Хазм отвергает почти весь Ветхий Завет как подделку, но охотно цитирует те места из Торы, где описания веры и поведения иудеев (Banu Israil) свидетельствуют против них и их религии»¹³³.

В дополнение к вышеупомянутым обвинениям против иудеев у мусульман имелось также несколько прямых обвинений против христиан и их Священных Писаний:

1) изменение и подделка текста божественного Откровения; 2) допущенные ошибки вероучительного характера: вера в воплощение Христа, божественную Троицу и первородный грех; 3) ошибки в отправлении религиозных обрядов, например причастия, использование изображений, а также применение законов другой церкви¹³⁴.

Основываясь на исламской доктрине последовательного откровения, мусульмане утверждают, что Коран отвергает предыдущие, менее полные откровения. Один мусульманский богослов вторит этому утверждению, заявляя, что мусульманин должен верить в Тауру, Забур (Псалмы Давида) и Инджил (Евангелие). Но затем он утверждает, что, «по мнению наиболее выдающихся богословов», современные книги «подверглись вмешательству», и продолжает: «Необходимо верить, что Коран — величайшая Книга. Как последнее из данных Богом Священных Писаний Коран отменяет все Книги, которые предшествовали ему. Его невозможно подвергнуть каким-либо изменениям или искажениям»¹³⁵.

Среди мусульманских богословов возникают споры по вопросу о судьбе Людей Книги в вечности. Большинство обычных мусульман любого «хорошего человека» могут считать достойным вечного спасения, но если учитывать все свидетельства Корана на этот счет, в его данности возникает некоторая неуверенность.

Ортодоксальные мусульманские богословы считают иудеев и христиан неверными (кяфир) из-за их непризнания Мухаммада истинным посланником Бога. Например, Табари (ум. в 923 г.), наиболее уважаемый мусульманский толкователь всех времен, хотя и делает различия между Людьми Книги и многобожниками, питая к первым больше уважения, даже он открыто заявляет, что большинство иудеев и христиан находится в неверии и нарушает Закон, отказываясь признать истинность Мухаммада¹³⁶.

К этому добавляется обвинение христиан в их вере в божественность Христа. Эта вера приводит их к совершению непростительного греха ширк, который осуждается Кораном. Порицание христиан выдвинуто на первый план в суре 5:72: «He вepoвaли тe, кoтopыe гoвopили: „Ведь Аллах — Мессия, cын Mapйaм“. А Мессия сказал: „…ктo пpидaeт Aллaxy coтoвapищeй, тoмy Aллax зaпpeтил paй. Убeжищeм для нeгo — oгoнь…“»

С другой стороны, современный мусульманский богослов Фазлур Рахман идет против «большинства мусульманских толкователей». Он отстаивает точку зрения, основанную на том, что спасение можно приобрести, не просто формально обратившись в мусульманскую веру, но, как сказано в Коране, веря в Бога, Судный день и делая добрые дела¹³⁷. Споры продолжаются по сей день, и каждый мусульманин может принимать ту или иную точку зрения на эту проблему, опираясь на свое собственное понимание Корана. Что касается возможности спасения приверженцев других религий, например индуизма, буддизма и зороастризма, на этот счет в исламе нет единого мнения. Некоторые полагают, что эти религии первоначально были подобны исламу и исходили от Бога, но впоследствии утратили истинность своего происхождения. Другие с самого начала отклоняют эти религии как ложные.

Пророк Иисус в исламе

Ни одна глава о пророках ислама не будет полной, особенно для христианского читателя, без упоминания о восприятии мусульманами личности Иисуса Христа. Принимая во внимание тот факт, что между кораническим и ветхозаветным пониманием пророков есть нечто общее (за одним исключением — мусульмане считают своих пророков безгрешными), можно говорить о незначительном соответствии коранического и новозаветного отношения к личности Иисуса Христа. Согласно Корану, Иисус был обычным человеком, избранным Богом в качестве пророка и посланным для руководства людьми Израиля.

Природа Христа

Интересно, что Иисус, несмотря на особое внимание Корана к Его человеческой природе, изображен в нем как уникальный в истории человечества пророк. Иисус упомянут в девяноста трех айатах пятнадцати сур общим количеством девяносто семь раз (в большинстве случаев весьма кратко и только по имени в списке других пророков). Он признается великим иудейским пророком, и его имя, наряду с Авраамом, появляется в каждом списке пророков. Коран присваивает Иисусу такие почетные титулы, как «Мессия» (одиннадцать раз), «Слово Бога» и «Дух Бога» (4:169–171), «Речь Истины» (19:34–35), «Знамение для людей» и «Милость (от Бога)» (19:21).

Необходимо обратить внимание на то, что вышеупомянутые имена и деяния имеют огромное значение в христианском богословии, поскольку они касаются божественной природы Христа, хотя «для мусульманина они не наполнены божественным содержанием»¹³⁸. Многие христианские авторы в попытке доказать истинность некоторых библейских догматов при помощи текста Корана пробовали прочесть в этих фрагментах нечто большее¹³⁹. Но, воздавая должное Корану, при установлении значений вышеперечисленных имен мы должны позволить мусульманскому богословию говорить самому за себя¹⁴⁰. Как предупреждает один исследователь ислама, «христианские миссионеры и некоторые востоковеды, либо сами являющиеся богословами, либо хорошо относящиеся к христианству, переоценивают роль Иисуса в Коране. Их ввел в заблуждение способ понимания Иисуса, который они сохранили в своей христианской традиции. При таких обстоятельствах неудивительно, что они приходят к ложным заключениям и оценкам»¹⁴¹.

Так каково все-таки изображение Иисуса в Коране? И какую роль играет Иисус в исламе? Несмотря на тот факт, что жизнь Иисуса наполнена сверхъестественными чудесами, а имена Иисуса восхваляемы, Коран однозначно определяет Его личность в суре 5:75 так: «Meccия, cын Mapйaм, — тoлькo пocлaнник, пpoшли yжe дo нeгo пocлaнники, a мaть eгo — пpaвeдницa. Oбa oни eли пищу».

Такое же отношение к Иисусу выразил и Катерегга: «Мусульмане глубоко уважают Иисуса Христа, но не настолько, чтобы ставить Его выше всех остальных пророков. Фактически Коран подтверждает, что Иисус предсказал приход Печати Пророков (Мухаммада)»¹⁴².

Кроме того, согласно Корану и общему мнению всех мусульман, Иисус не был Сыном Бога. В Коране имеется множество стихов, в которых опровергается идея Бога, порождающего сына. В суре 19:35 мы читаем: «He пoдoбaeт Aллaxy бpaть Ceбe дeтeй, xвaлa Eмy! Koгдa Oн peшит кaкoe-нибyдь дeлo, тo лишь cкaжeт eмy: „Бyдь!“ — и oнo бывaeт». В суре 10:68: «Oни cкaзaли: „Bзял Aллax ceбe peбeнка“. Xвaлa Eмy, Oн бoгaт! Eмy пpинaдлeжит тo, чтo в нeбecax и нa зeмлe. Heт y вac нa этo никaкoй влacти! Heyжeли вы cтaнeтe гoвopить нa Aллaxa тo, чeгo нe знaeтe?» В другом случае говорится, что сотворение Иисуса было подобно сотворению Адама, что оба были созданы по воле Бога (3:59).

Помимо того, что идея Бога, порождающего сына, идет вразрез с идеей Его величия и славы, похоже, что Коран и мусульмане вообще понимают идею Сына, рожденного Богом, весьма буквально. В суре 72:3 мы читаем: «И Oн — дa пpeвoзнeceнo бyдeт дocтoинcтвo Гocпoдa нaшeгo! — нe бpaл Ceбe ни пoдpyги, ни peбeнкa». Юсуф Али толкует этот айат таким образом: ислам отрицает «учение о рожденном Богом сыне, который также подразумевал бы наличие жены у того, кем он был порожден»¹⁴³. Исходя из физического понимания сыновства, всемирно известный апологет ислама Ахмад Дидат утверждает: «Если Иисус — Бог и Сын Бога, но при этом Он не имеет земного отца, тогда Адам — более великий Бог, потому что у него не было ни отца, ни матери! К такому выводу нас приводит здравый смысл»¹⁴⁴.

Коран подтверждает непорочное зачатие Иисуса (19:16–21; 3:37–45) и множество Его удивительных чудес, описанных в Новом Завете, например исцеление людей и воскрешение их из мертвых. Это относится и к апокрифам, где также описаны чудеса оживления Иисусом глиняных птиц и разговор новорожденного младенца, объявляющего в колыбели о своей пророческой миссии (19:29–31; 5:113). Кроме того, Коран подтверждает, что Бог вознес Иисуса на небеса (4:158)¹⁴⁵.

Помимо Корана, к Иисусу с большим почтением относится также мусульманская традиция. В хадисе Бухари мы читаем слова пророка Мухаммада: «Кто верит, что нет иного Бога, кроме Аллаха, и нет у Него сотоварищей, что Мухаммад — Его посланник, что Иисус — слуга и пророк Аллаха, что Он вдохнул Свое слово в Марию и дух снизошел от Него... тот будет взят Богом на Небеса»¹⁴⁶. В другой раз, согласно Бухари, пророк сказал: «Я ближе всех людей к Сыну Марии. Между Иисусом и мной не было другого пророка»¹⁴⁷. Существует также пророческое предание, которое гласит, что дьявол поразил каждого рожденного ребенка, кроме Иисуса (и Марии, как полагают некоторые).

Однако будет ошибкой утверждать, основываясь на вышеупомянутых айатах, что ислам изображает Христа как личность бо€льшего масштаба, чем простой пророк. Например, что касается того, как ислам понимает непорочное зачатие, Крагг проницательно замечает: «Интересная ситуация заключается в том, что непорочное зачатие стоит особняком, не служит для Воплощения, не реализует его, а на деле совершенно исключает его. Мария воспринимается как девственная мать пророка Исы. Она рождает Его без человеческого вмешательства, чтобы они оба смогли стать знамениями, а Его пророчества... смогли войти в мир»¹⁴⁸.

Миссия Христа

Многие мусульмане полагают, что служение Иисуса распространялось только на народ Израиля, а Его откровение представляло собой подтверждение и пересмотр Закона Моисея (5:46–47). Юсуф Али в комментариях к Корану утверждает: «Миссия некоторых посланников, например Иисуса, была менее масштабной и этим отличалась от миссии Мустафы (Мухаммада)»¹⁴⁹.

В Коране мало сказано о жизни Иисуса и Его пророчествах — только то, что Богом Ему было дано Евангелие как руководство для Его народа, что Он призывал людей поклоняться одному Богу (5:72), разрешил иудеям делать некоторые вещи, которые запрещались предыдущим законом, и сотворил множество чудес для своих учеников и окружающих Его людей. Признавая все сказанное, Крагг пишет: «Первое впечатление, которое складывается у обычного читателя, — это краткость, с которой Коран упоминает об Иисусе. <…> Удивительно, что из девяноста стихов не менее шестидесяти четырех рассказывают, иногда повторяясь, историю Его рождения. <…> Еще двадцать шесть стихов, опять-таки изобилуя повторами, повествуют об остальных событиях. Много раз отмечалось, что Новый Завет представляет собой эмоциональное повествование с долгим введением. Можно считать, что тема Иисуса в Коране представлена рассказами о рождении с небольшим продолжением»¹⁵⁰.

Крагг утверждает: «Коран подчеркивает, что миссия Иисуса была предназначена в основном для иудеев. Только Мухаммад как „Печать Пророков“ принадлежит всем временам и народам». Таким образом, «„универсальность“, которая приписывается христианству благодаря особому смыслу, которое оно вкладывает в личность Иисуса, отрицая свое предназначение только для иудеев, рассматривается как часть десемитизации Благой вести Иисуса, которая... относилась к ранней христианской Церкви»¹⁵¹.

Смерть Христа

Помимо основного расхождения между исламом и христианством в понимании личности и миссии Иисуса Христа, на протяжении веков ведутся споры об опровержении Кораном распятия Иисуса на кресте. Коран сурово осуждает иудеев за их неоднократное нарушение Божьего Завета, и этому есть весьма противоречивое подтверждение в суре 4:157–159: «…и зa иx cлoвa: „Mы вeдь yбили Meccию, Иcy, cынa Mapйaм, посланника Aллaxa“ (a oни нe yбили eгo и нe pacпяли, нo этo тoлькo пpeдcтaвилocь им; и, пoиcтинe, тe, кoтopыe paзнoглacят oб этoм, — в coмнeнии o нeм; нeт y ниx oб этoм никaкoгo знaния, кpoмe cлeдoвaния зa предположениeм. Oни нe yбивaли eгo, — нaвepнoe, нeт, Aллax вoзнec eгo к Ceбe: вeдь Aллax вeлик, мyдp! И пoиcтинe, из людeй пиcaния нeт никoгo, ктo бы нe yвepoвaл в нeгo дo eгo cмepти, a в дeнь вocкpeceния oн бyдeт cвидeтeлeм пpoтив ниx!».

Комментируя вышеупомянутый отрывок, Юсуф Али пишет: «Конец земной жизни Иисуса окутан тайной не меньше, чем Его рождение. <…> Его распятие на кресте, смерть и захоронение, а затем воскресение на третий день являются основой вероучения христианской Церкви. <…> Коран же учит тому, что Христос не был распят иудеями, несмотря на некоторые очевидные обстоятельства, благодаря которым эта иллюзия возникла в сознании Его врагов; учит тому, что тщетны любые споры, сомнения и догадки по этому вопросу потому, что Он был вознесен Богом»¹⁵².

Мусульманские толкователи по-разному трактуют последние часы Иисуса на земле. Основываясь на фразе «это только представилось им», ортодоксальные мусульмане традиционно интерпретируют этот факт таким образом, что якобы Иисус не был распят на кресте, но вместо него Бог поставил другого человека, внешне похожего на Иисуса, и этот человек был по ошибке распят вместо Христа. Поэтому под словами «Аллах вознес Его к Себе» часто понимается, что Иисус был вознесен на небеса живым, избежав смерти.

Мусульманские толкователи не имеют также общего мнения относительно того, насколько двойник был похож на Иисуса и как была произведена эта подмена. На место Христа прочили многих — от Иуды и Пилата до Симона Киринеянина или одного из ближайших учеников Иисуса. Некоторые утверждали, что один из учеников добровольно вызвался принять сходство с Иисусом, чтобы Господь мог избежать казни руками иудеев, но другие настаивали, что Бог придал внешность Иисуса одному из Его врагов¹⁵³. В качестве примера можно привести высказывание Бейдави, известного юриста и экзегета тринадцатого века, чью книгу толкований сунниты почитают как авторитетную: «Иудеи поносили Ису (Иисуса) бранью… а затем решили убить Его. Аллах сказал Ему, что вознесет Его на небеса. Тогда Иса спросил своих учеников: „Кто из Вас хочет принять сходство со мной, чтобы быть убитым, и распятым, и войти в рай?“ Один из них согласился, и тогда Аллах придал ему сходство с Исой, и он был убит и распят. Сказано также, что им был тот, кто предал Ису и привел к нему иудеев. Но Аллах придал ему внешность Исы, и он был распят и убит»¹⁵⁴.

Представление о том, что Иуда заместил Иисуса на кресте, недавно стало популярным среди мусульман благодаря Евангелию от Варнавы (см. Приложение 3). Отвечая на вопрос об истинной судьбе Иисуса, мусульмане обычно утверждают, что Иисус избежал креста, был вознесен на небо, но однажды Он вернется на землю и будет играть центральную роль в будущих событиях. Основываясь на некоторых двусмысленных высказываниях Мухаммада, они верят, что перед концом света Иисус придет на землю, победит Антихриста (ал-Даджала), убьет всех свиней, сломает крест, разрушит синагоги и церкви, установит религию ислама, проживет сорок лет и затем будет похоронен в городе Медине рядом с пророком Мухаммадом¹⁵⁵.

Безусловно, необходимо сказать, что, вопреки многовековым убеждениям ортодоксального ислама, некоторые мусульманские богословы сегодня меняют свои взгляды (хотя эта тенденция не распространяется на мусульманских традиционалистов или простых верующих). Широко известный египетский писатель Хусейн Хейкал пишет: «Мысль о замене Христа двойником представляет собой весьма неточное толкование текста Корана. Необходимо было многое объяснить простому народу. В настоящее время ни один образованный мусульманин не верит в это. Этому тексту было придано такое значение для того, чтобы иудеи думали, что они убили Христа, а Бог вознес Его к себе чудесным образом, что необъяснимо даже среди многих других чудес, которые принимались на веру»¹⁵⁶.

Некоторые айаты Корана явно или косвенно говорят о смерти Христа (2:87; 3:55; 4:157–159; 19:33). Многие современные мусульманские общины полагают, что смысл айатов 4:157–159, если рассматривать их в общем контексте Корана, следует понимать таким образом, что Иисус был распят, но не умер на кресте. Эта точка зрения противоречит традиционным представлениям, почерпнутым из других айатов, в которых смерть Иисуса связана с Его вторым пришествием. Приверженцы этой теории (главным образом, секта ахмадийатов, проживающих в Пакистане) уверены, что Иисус на кресте просто потерял сознание. Ахмадийаты весьма активны на Западе, но ортодоксальные мусульмане считают их еретиками. Члены этой секты считают, что на самом деле Иисус умер в Индии и его могила существует там до сих пор.

Большинство мусульман полагает, что Иисус не умер на кресте, но был вознесен на небеса. Свою точку зрения они основывают на следующих словах: «Boт cкaзaл Aллax: „O Иca! Я yпoкoю тeбя, и вoзнecy тeбя кo Mнe…“» (3:55)¹⁵⁷.

Кажется странным, что Коран отрицает смерть Христа, ведь многие и многие люди воспринимают это событие как неоспоримый исторический факт. Сэр Норман Андерсон объясняет это следующим образом: «В Коране сказано, что прежние пророки вначале тоже сталкивались с сопротивлением, неверием и преследованием, но затем они были оправданы, а их противники преданы позору. Бог вмешался и защитил их. Так и Иисус, которого Коран считает одним из самых великих пророков… не мог быть оставлен врагам Его. Бог своим вмешательством уничтожил их злые намерения. Мухаммад, сам будучи пророком, более того — Печатью Пророков, был лично заинтересован в божественной помощи. Если Мессии Исе позволили умереть таким жестоким и позорным способом, то Сам Бог, должно быть, потерпел неудачу, а об этом невозможно даже подумать»¹⁵⁸.

Заключение В заключительной части этой главы мы сосредоточили наше внимание на мусульманском понимании Иисуса — главным образом из-за важности этого вопроса для христианского читателя. Однако наиболее существенно то, что, говоря о пророках, мы должны сосредоточиться на том, кого мусульмане считают последним и самым великим пророком, — на Мухаммаде. Вера в пророчества Мухаммада — вторая часть мусульманской шахады: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха». Кроме того, согласно мусульманскому пониманию роли пророков в истории, миссии пророков, живших до Мухаммада, были ограничены. Поскольку их учения или утрачены, или извращены, а откровения частичны и неполны¹⁵⁹, то нам необходимо понять, как, согласно исламу, Мухаммад выполняет и заканчивает свое служение пророка. Поэтому следует обратить внимание на историческое изучение личности Мухаммада и его важной роли в мусульманском богословии.

К началу страницы

Глава 4 - Мухаммад

Ислам невозможно понять, если недооценить роль пророка Мухаммада. Она исключительно важна и в возникновении ислама как великой мировой религии, и в формировании мусульманского богословия и цивилизации в течение последних четырнадцати столетий. Поэтому мы посвящаем эту главу изучению личности Мухаммада. Сначала мы рассмотрим жизнь и карьеру Мухаммада в Аравии седьмого века, а затем сосредоточимся на его влиянии и месте в культуре и богословии ислама.

Жизнь Мухаммада

Рождение и юность

У нас мало достоверной исторической информации о рождении и юности Мухаммада. Он появился на свет в роду хашим племени курайш около 570 г. н. э. в Мекке, большом торговом городе на Аравийском полуострове. Отец Мухаммада Абдаллах скончался до рождения сына, а его мать Амина умерла, когда ему было только шесть лет. В возрасте восьми лет Мухаммад потерял своего влиятельного деда Абд ал-Мутталиба, который воспитывал его начиная с рождения. Тогда Мухаммада отдали на попечение его любимому дяде Абу Талибу.

Согласно легенде, рождение Мухаммада сопровождалось появлением ангелов¹⁶⁰. Сразу после рождения младенец пал ниц, затем взял горсть земли и, обратив свой взор к небесам, провозгласил: «Бог велик». Он был рожден чистым, обрезанным, с уже перерезанной пуповиной¹⁶¹. Считается, что за этим событием последовало множество других знаменательных явлений, например появление света, который осветил дворцы Бостра в Сирии¹⁶², и наводнение в озере, которое «уничтожило дворец Хосрова (царя Персии) и потушило огонь зороастризма»¹⁶³.

Несмотря на то, что Мухаммад принадлежал к благородному и преуспевающему семейству, в молодости ему пришлось самому зарабатывать себе на жизнь пастушеством и торговлей, так как, вероятно, в то время хозяйство Абу Талиба было не очень богатым. Во всех биографиях пророка описано одно важное событие, случившееся во время его путешествия с караваном дяди в Сирию. Мухаммаду в то время было около двенадцати лет. Сирийский монах по имени Бухайра признал в молодом Мухаммаде грядущего последнего пророка, о котором говорилось во всех предшествующих Священных Писаниях. Он посоветовал дяде Мухаммада: «Во имя Аллаха, тщательно охраняйте его от иудеев, поскольку, если только они видят его и знают о нем то, что знаю я, они наделают ему бед»¹⁶⁴.

Итак, из исламских источников мы узнаём, что у Мухаммада, хотя он рано осиротел, все же было нормальное детство. Хейкал пишет: «Мухаммад рос подобно любому другому ребенку в Мекке»¹⁶⁵. Согласно мусульманской традиции, в жизни Мухаммада было одно исключительное обстоятельство - он не принимал участия в языческой жизни Мекки¹⁶⁶. Как известно, Мухаммад был искренним и честным человеком, поэтому еще до того, как он стал пророком, его звали ал-Амин, то есть Верный.

Брак и взрослая жизнь

В возрасте двадцати пяти лет, после успешного путешествия в Сирию с торговым караваном, принадлежащим богатой вдове по имени Хадиджа, Мухаммад принял ее предложение жениться на ней. Несмотря на то, что она была старше его на пятнадцать лет, брак был счастливым для них обоих. У них родились двое сыновей, умерших во младенчестве, и четыре дочери. Об этом периоде взрослой жизни Мухаммада почти ничего не известно, за исключением того, что будущий пророк пользовался у людей хорошей репутацией и постоянно растущим уважением.

Многие исследователи полагают, что в это время все более возрастало недовольство Мухаммада идолопоклонством в обществе, к которому он принадлежал. В этом он был не одинок, так как несколько других видных граждан Мекки, включая иудеев и христиан, тогда же осудили язычество своих соплеменников и заявили о своей вере в одного истинного Бога¹⁶⁷. В соответствии с традицией верующих, «ежегодно определенный период времени» Мухаммад посвящал «уединению для служения Богу, поста и молитвы»¹⁶⁸. Некоторые утверждают, что он провел целый месяц рамадан в пещере на горе Хира, в двух милях к северу от Мекки, скудно питаясь и размышляя в спокойствии и одиночестве¹⁶⁹.

Призыв к пророчеству

Наконец в 610 г. н. э., в возрасте сорока лет, после долгих лет одиноких размышлений, Мухаммад был призван Богом через архангела Гавриила к исполнению своей пророческой миссии. Ибн Исхак, самый ранний биограф Мухаммада, рассказывает эту историю следующим образом: «Той ночью, когда Бог поручил ему исполнять пророческую миссию и таким образом явил милость слугам своим, Гавриил принес ему повеление от Бога. «Он прибыл ко мне, - сказал посланник Бога, - в то время, когда я спал, со свитком из парчи, на котором было что-то написано, и сказал: „Читай!“ Я спросил: „Что мне читать?“ Он надавил на меня свитком так сильно, что я решил, будто пришла смерть; затем он отпустил меня и сказал: „Читай!“ Я спросил: „Что мне читать?“ Он снова надавил на меня свитком так сильно, что я решил, будто пришла смерть; затем он отпустил меня и сказал: „Читай!“ Я спросил: „Что мне читать?“ Он третий раз надавил на меня свитком так сильно, что я решил, будто пришла смерть, а затем отпустил меня и сказал: „Читай!“ Я сказал: „Да что же я должен читать?“ Я сказал это только для того, чтобы освободиться от него, чтобы он снова не давил на меня. Он сказал: „Читaй! Bo имя Гocпoдa твoeгo, кoтopый coтвopил - coтвopил чeлoвeкa из cгycткa. Читaй! И Гocпoдь твoй щeдpeйший, кoтopый нayчил кaлaмoм, нayчил чeлoвeкa тoмy, чeгo oн нe знaл [96:1-5]“. Я прочитал это, и он удалился от меня. Затем я пробудился от моего сна, но эти слова остались записанными в моем сердце»¹⁷⁰.

Мнения различных мусульманских историков относительно некоторых подробностей вышеупомянутого свидетельства расходятся¹⁷¹. Тем не менее это, по-видимому, наиболее распространенная версия о начале пророческой деятельности Мухаммада.

Сначала Мухаммад смертельно испугался, полагая, что источником его недавнего откровения может быть джинн, или злой дух, овладевший им. Но его очень поддержала и приободрила Хадиджа, которая рассказала об этом событии своему кузену Вараке, христианину. Выслушав ее, он заверил, что источник откровения Мухаммада был тот же самый, что и у Моисея, и что Мухаммад тоже станет пророком в своем отечестве. Ибн Исхак приводит следующее свидетельство: «Я пришел к Хадидже, сел рядом и приблизился к ней. Она спросила: „О Абу ал-Касим [Мухаммад], где ты был?“ <…> Я ответил ей: „Горе мне - я либо поэт, либо одержимый“. Она сказала: „Я прошу у Бога защиты от этого. <…> Бог не обращался бы с тобой таким образом. <…> Этого не может быть, мой дорогой. Вероятно, ты что-то увидел“. „Да, я увидел“, - ответил я. Затем я рассказал ей все, что видел, и она сказала: „О, сын моего дяди, радуйся и будь добр сердцем. Истинно, именем того, в чьей руке душа Хадиджы, я надеюсь, что ты станешь пророком этого народа“. Затем она поднялась, собрала свою одежду и пошла к кузену Вараке б. Науфалу… который стал христианином, читал Священные Писания и учился у тех, кто следуют Торе и Евангелию. И когда она рассказала ему, что посланник Бога видел и слышал, Варака вскричал: „Святой! Святой! Истинно, именем того, в чьей руке душа Вараки, если ты сказала мне правду... Он - пророк этого народа“»¹⁷².

После первого откровения последовал долгий период молчания, продолжавшийся, по мнению некоторых ученых, приблизительно три года. Мухаммад погружался в глубины отчаяния, чувствуя себя оставленным Богом, и даже допускал мысли о самоубийстве. Но этот период закончился, и послания ангела новому пророку возобновились.

Мухаммад начал проповедовать свое учение, сперва тайно среди друзей и родственников, затем публично в городе. Он назвал новую веру исламом (что значит «подчинение») и утверждал, что просто несет преду-преждение своему народу. Его основное послание состояло из призыва верить в одного великого Бога, воскресение из мертвых и Последний Суд, а также оказывать милосердие бедным и сиротам. Среди первых обращенных была его законная жена Хадиджа, кузен Али, приемный сын Заид и глубоко преданный друг Абу Бакр.

Реакция народа на деятельность Мухаммада

Несмотря на то, что Мухаммад поначалу обратил в свою веру небольшое число последователей, многие из которых были молоды и не имели значительного социального положения, влиятельные жители Мекки выступили против нового самозваного пророка. Отношение к новой вере колебалось от безразличия до враждебности. В развитии этих антагонистических отношений присутствовало несколько факторов.

Первый из них, религиозный, заключался в том, что влиятельные жители Мекки отвергали учение Мухаммада о почитании единого Бога, так как оно противоречило их вере в могущество идолов, богов и богинь. Некоторые современные историки полагают, что мекканцы - современники Мухаммада - сами не очень-то верили в своих богов, но были заинтересованы в сохранении Мекки как центральной святыни, поскольку паломники приносили им значительную прибыль. Они также были категорически не согласны с пророчеством Мухаммада о грядущем Судном дне. На социальном и культурном уровне мекканцы отвергли Мухаммада из-за опасения, что с распространением его учения будет нарушен их образ жизни, унаследованный от предков. Новое угрожало старому - история человечества знает немало подобных случаев (34:43).

Другой важной причиной, заявленной в Коране, было «недовольство власть имущих тем, что обычный человек… не обладающий особыми полномочиями и уважением, провозгласил себя пророком и утверждал, что имеет власть над другими»¹⁷³.

Это вызвало новую волну преследований Мухаммада и его сторонников. Неизвестно, насколько опасным гонениям подвергались мусульмане в Мекке, но без физического насилия не обходилось, особенно по отношению к бедным слоям общества. Жизнь Мухаммада была в безопасности благодаря покровительству Абу Талиба, но никто не мог защитить его от насмешек противников (и от обвинений в том, что он был гадальщиком, сумасшедшим или даже одержимым демоном), а также от таких проявлений недовольства, как, например, осквернение его дома. Непрекращающиеся преследования новообращенных, как принято считать, привели к миграции значительного количества мусульман и поиску ими убежища у христианского царя Абиссинии.

Самые ранние биографы пророка упоминают интересный случай, который произошел в середине так называемого мекканского периода пророческой миссии Мухаммада. В одной из проповедей перед лидерами мекканских общин, не принимающих его учение, Мухаммад, чтобы получить поддержку своих противников, объявил, что популярные у язычников богини ал-Лат, ал-Узза и Манат могут считаться божествами, а их заступничество может быть принято Аллахом. Но через некоторое время пророк заявил, что эти слова были наущением Сатаны, и заменил их на те, которые мы читаем теперь в суре 53:19-23 (см. также 22:51). Предыдущие же получили известность как «сатанинские стихи».

Некоторые современные биографы Мухаммада, например Хейкал, пытаются отрицать это событие. Многие полагают, что эта история была придумана последующими поколениями мусульман. Другие современные мусульмане, например Рахман, рассматривают этот случай как вполне объяснимый. Монтгомери-Уотт пишет: «Первое, о чем необходимо сказать: данный случай не может быть явным вымыслом. В какой-то момент Мухаммад произносит как входящие в состав Корана некоторые стихи, признанные впоследствии имеющими сатанинское происхождение. Ни один мусульманин не мог придумать о Мухаммаде ничего подобного, и ни один уважаемый мусульманский ученый не поверит в эту историю, если услышит ее от неверного, в правдивости которого у него есть хоть малейшие сомнения. Современные мусульмане склонны отвергать эту историю, так как она противоречит их идеализированному представлению о Мухаммаде; но, с другой стороны, эта история может служить свидетельством того, что Мухаммад был „таким же, как они, человеком“ (41:6; и т. д.)»¹⁷⁴.

По мере нарастания напряженности между сторонниками пророка и мекканскими аристократами стало очевидным, что в Мекке миссия Мухаммада не удалась. У него возникла необходимость переменить свое местонахождение. Кроме того, в 619 г. он потерял свою преданную жену Хадиджу и верного, но неверующего покровителя Абу Талиба, после смерти которого Мухаммаду больше никто не мог гарантировать безопасность¹⁷⁵.

Другая часто повторяемая история конца мекканского периода - это путешествие Мухаммада на небеса. Согласно исламской традиции, однажды ночью пророк был перенесен архангелом Гавриилом сначала из Мекки в Иерусалим (здесь видно важное значение Иерусалима в исламе), а затем через семь небес, где он повстречал всех предыдущих пророков (Иисус находился на втором небе, Моисей - на шестом, Авраам - на седьмом). Наконец, он был принят Аллахом, где получил определенные предписания относительно ежедневного прочтения молитв в мусульманском богослужении¹⁷⁶. Многие современные мусульманские авторы рассматривают это событие как вполне духовное¹⁷⁷.

Известие об этом фантастическом путешествии Мухаммада привело к нарастанию враждебности со стороны его мекканских противников, и даже многие верные ему начали сомневаться в правдивости пророка. Положение Мухаммада становилось все более неустойчивым, особенно после нескольких безуспешных попыток получить поддержку жителей некоторых соседних арабских городов, а также племен. Однако в скором времени Мухаммад нашел понимание у жителей города Йасриба, позже названного Мединой.

Летом 621 г. от Р. Х., во время ежегодного паломничества к расположенной в Мекке ал-Каабе, бывшей в то время языческой святыней, двенадцать человек из Медины тайно приняли от Мухаммада ислам. В следующем году, во время паломничества, уже семьдесят пять жителей Медины не только приняли исламскую веру, но даже пригласили Мухаммада в свой город и подтвердили ему свою преданность, взяв на себя обязанность защищать пророка как члена своей семьи¹⁷⁸.

Хиджра (Исход)

Вскоре после этого приглашения Мухаммад приказал своим последователям отправляться в Медину, расположенную приблизительно в двухстах милях к северу от Мекки. Мусульмане (около 150 человек) уходили маленькими группами. Когда мекканским вождям стало известно о переселении мусульман, они вступили в заговор с целью убить Мухаммада до того, как он покинет город и соединится со своими последователями в Медине. Но в ночь запланированного убийства пророк и его ближайший друг Абу Бакр бежали из города и отправились в Медину кружным путем, куда они благополучно прибыли 24 сентября 622 г. от Р. Х. Этот год назван годом Хиджры (Исхода) и служит в мусульманском календаре границей эпох.

Хиджра стала поворотным пунктом в развитии ислама. Как написано в Краткой Энциклопедии ислама, «переселение пророка… было справедливо принято мусульманами как исторический водораздел, поскольку оно сформировало первую стадию движения, которое в скором времени приобрело огромное значение для истории всего мира»¹⁷⁹.

В отличие от Мекки, в Медине Мухаммада приняли с почетом. Медина значительно отличалась от Мекки благодаря сильному культурному влиянию некоторых известных иудейских племен, живших в этом регионе и исповедовавших единобожие. Мусульманская традиция полагает, что уроженцам Медины было известно от иудеев о скором появлении у них пророка, поэтому мединцы и приняли Мухаммада как грядущего пророка.

Важную роль в признании Мухаммада в Медине играли также социальные факторы. Медина была богатым сельскохозяйственным городом, втянутым в череду кровавых междоусобиц. Поэтому, «приглашая Мухаммада в Медину, многие арабы, вероятно, надеялись, что он займет позицию третейского судьи в разрешении конфликтов между враждующими сторонами» и вернет городу мир и стабильность¹⁸⁰.

В скором развитии ситуации проявилась находчивость Мухаммада. Если в Мекке он был главным образом религиозной фигурой, то в Медине незамедлительно стал искусным политическим деятелем и дипломатом. Отныне он мог не только обращаться к людям через откровения Корана, но также распространять свои идеалы, обладая политической властью.

Первоначально задача Мухаммада заключалась в объединении под своими знаменами различных арабских племен, двух мусульманских общин - мухаджиров (мекканских мусульман, эмигрировавших вместе с Мухаммадом) и ансаров (жителей Медины, принявших ислам), а также влиятельных иудейских родов. Он превосходно справился с задачей объединения различных общин, составив новый закон города Медины, по которому каждая община была обязана мирно сосуществовать и поддерживать друг друга в борьбе против внешних врагов. В этом юридическом документе Мухаммад был признан пророком, обладающим полномочиями выносить окончательное решение по гражданским спорам.

Успех Мухаммада был несколько омрачен отказом трех иудейских общин поддержать его начинания. Поначалу, чтобы завоевать расположение иудеев, пророк шел на значительные уступки. Например, в соответствии с иудейской традицией, он предписал своим последователям поворачиваться во время молитвы в сторону Иерусалима и признал праздником Ашуру, иудейский День искупления. Введение полуденной молитвы, вероятно, также берет свое начало в иудаизме. Однако иудеи не приняли пророческую миссию Мухаммада, главным образом из-за несоответствий между откровениями Корана и их собственными Священными Писаниями.

В конечном счете Мухаммад изменил свое отношение к иудеям. Направление молитвы поменялось с Иерусалима на Мекку, что получило подтверждение в Коране (2:142), а время поста изменилось с праздника Ашура на месяц рамадан (девятый лунный месяц в арабском календаре). В Коране появились критические заявления в адрес иудеев (ср. 9:29; 98:6). Именно в это время огромное значение в Коране стало придаваться личности Авраама как центрального персонажа исламской истории (ср. 4:125; 3:89; 6:89). В этом заключается отличие ислама от иудаизма, сконцентрировавшего свое внимание на Моисее, и христианства с его акцентом на Иисусе. Это также ознаменовало приобретение мусульманским богословием ярко выраженного арабского характера¹⁸¹.

В дополнение к важной задаче объединения родов Мухаммад столкнулся с необходимостью отыскивать средства к существованию для своих мекканских сторонников, оставивших дома и имущество и последовавших за пророком в Медину. Некоторые из них занимались торговлей на рынках, либо караванной торговлей, либо ремеслом.

Среди них Мухаммад и начал собирать людей для нападения на мекканские торговые караваны. В первый год пророк лично возглавил три набега. Несомненно, целью этих нападений было не только получение финансовой выгоды, но также демонстрация мекканцам растущей силы мусульман.

Новая политика Мухаммада нашла отражение в Коране, предоставив мусульманам право «[бороться] за то, что они обижены… изгнaны из cвoиx дoмoв бeз пpaвa, paзвe тoлькo зa тo, чтo oни гoвopили: „Гocпoдь нaш - Aллax“» (22:39-40). В позднем откровении сказано: «И cpaжaйтecь нa пyти Aллaxa и знaйтe, чтo Aллax - cлышaщий, знaющий!» (2:244). Вероятно, из-за нежелания некоторых мусульман воевать, Коран представил новые «преимущества усердствующим» (в отличие от «сидящих дома и не испытывающих вреда») в виде «великой награды» и взятия их в райские сады (ср. 4:95-97; 3:194-195).

По различным причинам в течение первых восемнадцати месяцев все мусульманские набеги не приносили добычу, а общины не имели контакта между собой. Первая серьезная схватка между мусульманами и язычниками курайшитами произошла в январе 624 г., когда небольшая группа мусульман напала из засады на мекканский караван, убив одного из сопровождающих его и захватив в плен двух других, а затем благополучно доставила награбленное в Медину. Это событие вызвало большой шум, так как считалось, что мусульмане, следуя инструкциям Мухаммада, пролили кровь в священный месяц раджаб (арабы-язычники верили, что четыре месяца в году священны, и эта мысль была одобрена Кораном (9:36)). Вначале Мухаммад колебался, стоит ли делить добычу со своими сторонниками, но в конечном счете откровение Корана положило конец сомнениям пророка: «Пpeдпиcaнo вaм cpaжeниe, a oнo нeнaвиcтнo для вac. И мoжeт быть, вы нeнaвидитe чтo-нибyдь, a oнo для вac блaгo… пoиcтинe, Aллax знaeт, a вы нe знaeтe! Cпpaшивaют oни тeбя o зaпpeтнoм мecяцe - cpaжeнии в нeм. Cкaжи: „Cpaжeниe в нeм вeликo, a oтвpaщeниe oт пyти Aллaxa, нeвepиe в Нeгo и зaпpeтнyю мeчeть и изгнaниe oттyдa ee oбитaтeлeй - eщe бoльшe пpeд Aллaxoм: вeдь coблaзн - бoльшe, чeм yбиeниe!“» (2:216-217).

Сражение при Бадре

Перспектива получения крупной добычи так укрепила боевой дух мусульман, что «для следующей экспедиции Мухаммад смог собрать 300 человек, что на сотню больше, чем во все предыдущие набеги»¹⁸². Мухаммад лично возглавил эту кампанию после того, как получил известие, что в Мекку направляется большой караван, в благополучном возвращении которого заинтересованы все мекканские торговцы. Позже стало известно, что караван стоил пятьдесят тысяч динаров.

Человеком, отвечающим за безопасность каравана, был один из мекканских вождей по имени Абу Суфиан. Понимая опасность, которая грозила его товару, он своевременно вызвал из Мекки подкрепление. Мекканцы незамедлительно выслали целую армию численностью приблизительно в 950 вооруженных солдат, чтобы противостоять нападениям мусульман. Судя по размеру войска, мы можем предполагать, что мекканцы с помощью Абу Суфиана надеялись положить конец набегам Мухаммада на караваны.

Два войска сразились в марте 624 г. в местечке под названием Бадр. Мекканцы по численности в три раза превосходили мусульман. Благодаря удачно выбранной Мухаммадом военной стратегии и рвению его последователей в борьбе за идеалы ислама, мусульманская армия нанесла серьезное поражение врагам, существенно поколебав их владычество. Во время сражения примерно сорок пять человек погибли, в том числе несколько мекканских правителей, семьдесят были взяты в плен. Мусульмане же потеряли только четырнадцать человек.

Мухаммад истолковал победу в сражении при Бадре как признак подтверждения Аллахом его пророческой миссии (а также посланий, данных Им всем предыдущим пророкам). Мухаммаду было сказано, что его триумф был «днем решения» и что сам Аллах и Его ангелы сражались на стороне мусульман. «Не вы их убивали, но Аллах убивал их…» (8:17). Затем верующих вдохновил следующий стих: «O пpopoк! Пoбyждaй вepyющиx к cpaжeнию. Ecли бyдeт cpeди вac двaдцaть тepпeливыx, тo oни пoбeдят двe coтни; a ecли бyдeт cpeди вac coтня, тo oни пoбeдят тыcячy тex, кoтopыe нe вepyют…» (8:65).

После сражения при Бадре престиж Мухаммада сильно возрос. Опираясь на свое укрепившееся положение, он начал систематически устранять в Медине своих противников, которые, по мнению Мухаммада, всегда представляли собой реальную угрозу стабильности мусульманского сообщества. Истребление неверных повлекло за собой убийство некоторых поэтов, в стихах высмеивавших пророка, а также изгнание из Медины одного из трех иудейских племен¹⁸³. В течение этого периода Мухаммад заключил множество браков, которые усилили его положение в качестве главы общины¹⁸⁴.

Сражение у горы Ухуд

Мекканцы хорошо запомнили свое унизительное поражение и под руководством Абу Суфиана приготовились к решающей битве с мусульманами. Ровно через год после сражения при Бадре две армии снова встретились около Медины, возле горы Ухуд. Сторонников Мухаммада было в три раза меньше; в сражении принимали участие три тысячи мекканцев против одной тысячи мусульман.

Несмотря на численное превосходство мекканцев, поначалу сражение для мусульман развивалось успешно и курайшиты начали отступать. Однако их бегство быстро прекратилось, когда мусульманские лучники, вопреки приказаниям Мухаммада, бросили свои позиции и устремились вперед, чтобы не упустить свою долю в дележе трофеев. Мекканская конница воспользовалась преимуществом и напала на мусульман с тыла. Мусульмане бросились бежать. Затем распространение ложного слуха о гибели пророка привело к полному замешательству в стане мусульман. Но, в конечном счете, Мухаммад и бо€льшая часть его сторонников отошли на безопасные позиции, а мекканцы, опьяненные победой, отправились домой.

Поражение Мухаммада нанесло сильный удар по его престижу. «Лицемеры» (мунафики), противники Мухаммада в Медине, наряду с их единомышленниками из иудеев, не скрывали своего торжества по поводу неудачи Мухаммада. На мусульман устраивались облавы, некоторые из них были убиты врагами Мухаммада, а однажды племя бедуинов даже осмелилось бросить вызов власти пророка, убив сорок мусульманских миссионеров.

Несмотря ни на что Мухаммад продолжал укреплять свое положение. Он либо лично возглавлял набеги, либо уполномочивал своих соратников увеличивать количество нападений на соседние племена, «что имело целью расширение… влияния и предотвращение объединения других племен с мекканцами»¹⁸⁵. Через год после поражения при горе Ухуд Мухаммад изгнал из Медины второе иудейское племя и конфисковал все его имущество. Добыча, доставшаяся мусульманам, была так велика, что, как пишет Хейкал в биографии Мухаммада, она «была больше всего, что когда-либо захватывали мусульмане»¹⁸⁶.

Осада Медины

После победы при горе Ухуд мекканцы поняли, что нужно сокрушить растущую власть Мухаммада раз и навсегда. Весной 627 г. от Р. Х. Абу Суфиан объединил под арабскими знаменами десять тысяч человек, чтобы выступить против мусульман Медины. Мухаммад решил собирать урожай и остался в городе, и мусульмане, как утверждает традиция, основанная на сообщении одного из персидских сторонников мусульман, вырыли ров перед незащищенными частями города. Мекканцы осаждали Медину примерно две недели. Они предприняли несколько безуспешных попыток форсировать ров, но после секретных переговоров Мухаммада с некоторыми племенами, входившими в союз с мекканцами, а также в связи с неблагоприятными погодными условиями осаждающие отказались от своих намерений и начали отходить. Благодаря этой бескровной победе позиции Мухаммада еще больше укрепились. Вскоре после снятия осады Мухаммад разгромил последнее иудейское племя Медины, подозревая иудеев в сговоре с мекканцами. В отличие от предыдущих двух иудейских племен, которые были просто изгнаны из города, все мужчины третьего, последнего иудейского племени были казнены, а женщины и дети проданы в рабство. Тор Андре так пишет об этом беспощадном приговоре: «Жестокость Мухаммада к иудеям необходимо рассматривать на фоне того факта, что их презрение и неприятие пророка стали самым большим разочарованием его жизни, ведь какое-то время иудеи угрожали полностью уничтожить его авторитет. Поэтому признание иудеев заклятыми врагами Аллаха и Его откровений для Мухаммада не требовало доказательств. Любое милосердие к ним было вне обсуждения»¹⁸⁷.

Завоевание Мекки

В течение следующих двух лет власть Мухаммада быстро укреплялась. Пророк возглавлял успешные кампании, в результате которых финансовое положение общины упрочилось. Следовательно, количество сторонников ислама неуклонно возрастало¹⁸⁸.

Тем временем в военном и экономическом отношении Мекка находилась в глубоком кризисе. Кроме того, некоторые из власть имущих дезертировали и присоединились к сторонникам Мухаммада. В марте 628 г. мекканцы заключили с Мухаммадом мирный договор (т. н. Худайбийское соглашение), который ясно показал, что Мухаммада не стоит воспринимать как мятежника, но к нему следует относиться как к достойному противнику.

Через год с небольшим после заключения мирного договора нападение мекканских союзников на союзников Мухаммада привело к отмене соглашения. Используя преимущество, которое пророк получил после нарушения договора, в январе 630 г. Мухаммад с армией в десять тысяч человек вторгся в свой любимый город Мекку, фактически не встретив ни малейшего сопротивления. Он немедленно очистил Каабу от идолов и обещал прощение всем вождям Мекки (за несколькими исключениями), и даже наградил всех видных мекканцев, включая Абу Суфиана, щедрыми подарками за их капитуляцию. Таким образом, он не только одержал победу над своими давнишними врагами, но и завоевал их уважение и восхищение. Андре пишет: «Нечасто победитель празднует победу так сдержанно и снисходительно, как это сделал Мухаммад»¹⁸⁹.

Последние годы жизни Мухаммада

После сдачи Мухаммаду Мекки многие племена, обитавшие на Аравийском полуострове, последовали за мусульманами и выразили свою преданность пророку; другие же подчинились ему после поражений, нанесенных им мусульманской армией. Был введен общий для всех закон, по которому языческие племена должны были отказаться от язычества и принять ислам. Христианам и иудеям было дозволено исповедовать их веру, но их обязали платить дань и налоги. В этом заключается одно из самых больших достижений Мухаммада, так как он сумел объединить под знаменем ислама многие арабские племена в один сильный народ.

В марте 632 г. Мухаммад возглавил паломничество в Мекку и произнес прощальную речь перед десятками тысяч своих последователей. Три месяца спустя, в июне 632 г., пророка ислама в возрасте шестидесяти трех лет постигла внезапная, но естественная смерть.

Место Мухаммада в исламе

До сих пор мы рассматривали деятельность Мухаммада только с исторической точки зрения. Однако пророку ислама, подобно всем религиозным деятелям, принадлежит и другой важный вклад: ключевое место, которое он занимает в жизни и вере миллионов преданных ему последователей во всем мире. Последнюю часть этой главы мы посвятим исследованию огромного влияния Мухаммада на формирование мусульманской культуры и богословия.

Влияние Мухаммада на исламскую культуру

«Мусульмане могут позволить нападки на Аллаха, ведь существуют же атеисты и атеистические публикации, а также рационалистические общества, но унижение Мухаммада вызовет вспышку фанатизма даже в „наиболее либеральных“ слоях общества»¹⁹⁰. Уилфред Кантвелл Смит вдумчиво проанализировал причины глубокого и широко распространенного почитания пророка, которое существует в мусульманском обществе, и его анализ столь же точен сегодня, как и в 1946 г., когда он был осуществлен.

От суждений Ибн Теймийа (мусульманского богослова четырнадцатого века, утверждавшего, что любой порочащий пророка должен быть казнен без возможности покаяния)¹⁹¹ до фетвы (богословско-правового заключения) аятоллы Хомейни, предписывающей ликвидацию британского автора Салмана Рушди, все являет нам живой образец фанатичной любви мусульманского мира к Мухаммаду. Величайший мусульманский мыслитель Индии двадцатого века Икбал (ум. в 1938 г.) двумя яркими высказываниями подытожил чувства миллионов мусульман следующим образом: «Любовь к пророку бежит подобно крови в венах членов его общины» и «Вы можете отрицать Бога, но нельзя отрицать пророка!»¹⁹².

Обожание пророка повлияло на формирование многих особенностей мусульманской жизни и культуры вскоре после смерти Мухаммада. Это отношение поддерживается предписанием Корана в суре 33:21: «Был для вac в пocлaнникe Aллaxa xopoший пpимep тeм, ктo нaдeeтcя нa Aллaxa и пocлeдний дeнь и пoминaeт Aллaxa мнoгo» (см. также 4:80; 7:157; 14:44). Высказывания Мухаммада и примеры из его жизни (сунны) неустанно собирались последующими поколениями. Несмотря на то, что хадисы никогда не расценивались как равные Корану, их рассматривали как невдохновленные записи вдохновленных слов и действий. В конечном счете, мусульманские богословы второго и третьего столетий эпохи ислама, после многочисленных исследований текстов (матн) хадисов и рассмотрения цепочки рассказчиков-передатчиков (иснадов), составили книги хадисов в том виде, в котором мы имеем их в настоящее время¹⁹³.

Коран - единственная священная и богодухновенная книга для всех мусульман, однако хадисы пророка также считаются основополагающими текстами, поскольку в них содержатся предписания, касающиеся почти всех аспектов жизни и поведения мусульманина. Аджиджола пишет: «Жизнь (Мухаммада) стала источником вдохновения для его последователей. Даже незначительные поступки и дела были записаны его сотоварищами и современниками для пользы человечества»¹⁹⁴. Другой мусульманский автор, Катерегга, говорит: «Хадисы - это не Святая Книга (Откровение), как Коран и предыдущие Священные Писания. Но по своей важности для мусульман хадисы стоят на втором месте после Священного Корана. Они дополняют Коран. Это помогает объяснять и толковать Священный Коран и представлять его в практическом виде. <…> Понимание мусульманами ислама будет неполным и неуверенным, если они не изучают хадисы и не следуют им. Неверный не сможет понять ислам, если он будет игнорировать хадисы»¹⁹⁵.

Величайший мусульманский богослов всех времен ал-Газали (ум. в 1111 г.) в своем классическом труде Возрождение религиозных наук так объяснил важность соблюдения традиций пророка: «Знайте, что ключ к счастью имеет тот, кто следует суннам [поступкам Мухаммада] и подражает посланнику Аллаха во всем: в его движении и покое, в еде, осанке, сне и разговоре. <…> Аллах сказал: „И чтo дapoвaл вaм пocлaнник, тo бepитe, a чтo oн вaм зaпpeтил, oт тoгo yдepжитecь“ (59:7). Это означает, что Вы должны надевать брюки сидя, а тюрбан наворачивать стоя, и обуваться, начиная с правой ноги»¹⁹⁶.

Интересный пример мусульманского благочестия в следовании пророческой традиции мы видим у Саид Ахмад Хана, индийского реформатора девятнадцатого века, который решительно настаивал на том, что следует отказываться от манго, так как пророк никогда не пробовал этот любимый в Индии фрукт. Известно также, что великий мистик Байезид Бистами в течение шестидесяти лет не ел арбузов, потому что не знал, как Мухаммад их разрезал!¹⁹⁷

Безусловно, это примеры абсолютного подражания образу жизни пророка. Как правило, правоверные мусульмане не впадают в такие крайности, тем не менее они стараются делать все, что в их силах, чтобы следовать примеру Мухаммада даже в мелочах своей повседневной жизни. Шиммел, известный исламист из Гарвардского университета, наблюдает влияние пророческой традиции на объединение исламской культуры: «Именно этот способ imitatio Muhammadi [имитации Мухаммада] сообщил мусульманам от Марокко до Индонезии универсальность поведения. Где бы ни случалось оказаться мусульманину, он знает, как вести себя при входе в дом, какими словами приветствовать хозяина, чего избегать в компании, как есть и как путешествовать. Мусульмане столетиями воспитывали своих детей в этой традиции»¹⁹⁸.

Пророческая традиция не только сильно повлияла на различные стороны жизни каждого правоверного, но также послужила основой исламского закона и общественного управления. Исламский закон, или шариат, основан на Коране, хадисах, иджме (единодушном согласии общества) и кийасах, то есть суждению по аналогии, применяемому к трем другим источникам для установления новых правил. В суннитском исламе существуют четыре определенные, систематизированные школы закона, «так что сегодня большинство мусульман суннитского толка следует одной из этих четырех систем, строя свою религиозную и общественную жизнь согласно предписаниям, разработанным юристами одной из этих школ»¹⁹⁹.

Чтобы не свести весь мусульманский мир к голой схеме, необходимо обратить внимание на то, что хотя исламские сунны и шариат играют фундаментальную роль в культуре мусульманских стран, многие их культурные и религиозные традиции были уничтожены в прошлом столетии вследствие мощного влияния западной культуры. Например, во многих реформаторских мусульманских общинах отвергается строгая вера в пророческие хадисы. В исламских странах можно также встретить большое количество номинальных мусульман, чей образ жизни не соответствует руководящим принципам, установленным Кораном и пророком. То же самое можно сказать о правительственных законах, которые зачастую копируют демократические западные образцы в противоположность строгому повиновению исламскому шариату²⁰⁰.

Место Мухаммада в мусульманском богословии

Несмотря на большое уважение мусульман к Мухаммаду, очень важно отметить, что классическое богословие ислама никоим образом не считает его божеством. Шиммел предупреждает: «Ни теологически, ни феноменологически Мухаммад не может быть уподоблен Христу - отсюда происходит неприятие мусульманами термина „магометане“, который, как им кажется, вызывает ложный параллелизм с определением „христиане“»²⁰¹. Вторая часть исламской шахады ясно говорит, что Мухаммад - только лишь посланник Бога.

Однако после этого мы должны указать, что в разных мусульманских общинах существуют различные, а иногда противоречивые мнения относительно важности личности Мухаммада. Их диапазон очень широк - от признания Мухаммада праведником, получившим божественное откровение, до почитания его полубожественным и почти вечным существом.

Согласно Корану и ортодоксальному исламу, Мухаммад был человеком, которого Бог избрал для того, чтобы сделать его последним посланником к человечеству, средством, с помощью которого мир познакомится с самой чистой и наиболее совершенной религией - исламом. «Каждый предыдущий пророк Бога был послан отдельным народам, но Мухаммад был послан всем людям мира до Судного дня»²⁰². В суре 6:50 мы читаем: «Cкaжи: „Я нe гoвopю вaм, чтo y мeня coкpoвищницы Aллaxa, и нe знaю я coкpoвeннoгo, и нe гoвopю вaм, чтo я - aнгeл. Я cлeдyю тoлькo тoмy, чтo oткpывaeтcя мнe“».

Мухаммаду было сказано: «Ecли бы Mы пoжeлaли, Mы, кoнeчнo, yнecли бы тo, чтo oткpыли тeбe, a пoтoм ты бы нe нaшeл для ceбя в этoм пpoтив Hac пoкpoвитeля» (17:86). И в суре 29:50 Мухаммад вполне допускает, что он «тoлькo яcный yвeщaтeль». На основании этих утверждений Корана ортодоксальный мусульманский писатель Абдалати пишет следующее: «Мусульмане поклоняются одному Богу. Мухаммад был простым смертным, избранным Богом, чтобы нести слово Бога и вести праведную жизнь. В истории человечества он являет собой образец благочестия и совершенства. Он - живое доказательство того, каким человек может быть и каких высот совершенства и достоинства он может достичь. Кроме того, мусульмане считают, что ислам был не основан, а восстановлен Мухаммадом в последней стадии религиозного развития»²⁰³.

Почитание человека Мухаммада никак не противоречит ортодоксальному исламу в силу его строгого монотеизма (см. Главы 1 и 2). Но, как мы упоминали ранее, пророчество, по понятиям ортодоксального ислама, - высшее проявление деятельности Бога в мире, и так как Мухаммад был последним пророком Бога, то это была величайшая честь, которой Бог мог одарить человека. Поэтому Мухаммад для мусульман - послений и самый великий из всех пророков (хатам ал-анбийа). В хорошо известном хадисе Мухаммад представлен таким образом: «Мне было дано превосходство над другими пророками в шести вещах: земля была сделана мечетью для меня, а ее почва была провозглашена чистой; добыча стала для меня законной; я побеждал, внушая страх на расстоянии месяца пути; мне было позволено ходатайствовать; я был послан всему человечеству; и пророки были запечатаны мною»²⁰⁴.

Известный мусульманский классик Камал ад-Дин ад-Дамири дает нам следующее описание возлюбленного пророка: «Мухаммад - наиболее уважаемый из людей, самый почитаемый из всех апостолов, пророк милосердия, глава или имам преданных, носитель знамени хвалы, ходатай, обладатель высокого положения, владелец райской реки, под чьими знаменами сыновья Адама будут стоять в Судный день. Он - лучший из пророков, и его народ - лучший из народов… а его вероучение - самое благородное из всех вероучений. Он творил чудеса и обладал огромными достоинствами. Он имел совершенный разум и благородное происхождение. Он был прекрасен, полон великодушия, абсолютной храбрости, чрезвычайного смирения, полезных знаний… совершенного страха Божия и возвышенного благочестия. Он был самым красноречивым и совершенным из совершенных»²⁰⁵.

Мусульманские апологеты традиционно приводят несколько доказательств превосходства Мухаммада над предыдущими пророками. «Главные из этих доказательств», согласно книге Мизан ал-Хакк, следующие:
1) В Ветхом и Новом Завете имеются очевидные пророчества о нем.
2) Язык и учение Корана не имеют параллелей, и таким образом сам Коран - достаточное доказательство истинности высказываний Мухаммада.
3) Чудо (чудеса) Мухаммада - печать, поставленная Величайшим Богом на Его заявлениях.
4) Его жизнь и характер доказывают, что он был последним и самым великим из пророков.
5) Скорое распространение ислама доказывает, что Величайший Бог послал его людям как Свое окончательное откровение²⁰⁶.

Современные защитники ислама предлагают различные варианты этих классических положений, но в целом они - все те же пять главных аргументов в поддержку Мухаммада (дальнейшее обсуждение этой темы см. в Главе 12).

Помимо ортодоксального понимания роли Мухаммада как обычного посланника, хотя и величайшего из всех пророков, в народном исламе возникли и другие представления о пророке, не ограниченные рамками Корана. Одним из таких важных заблуждений является вера в Мухаммада - просителя за свой народ перед Богом.

Коран не приемлет возможности заступничества в Судный день (2:48, 254). Но в суре 2:255 говорится, что никто не может ходатайствовать перед Богом «иначе как с Его (Аллаха) позволения». Поэтому многие мусульмане полагают, что Мухаммаду, которого Коран называет Милостью человечества, было даровано это особое разрешение ходатайствовать перед Богом (шафаах).

В дополнение к такому истолкованию Корана в раннем исламе возникло множество хадисов, поддерживающих это положение. Одно известное предание гласит, что в Последний День все человечество будет ходить от одного пророка к другому, умоляя о заступничестве. Все пророки от Адама до Иисуса откажутся принять на себя эту роль как не подходящую им. И, в конечном счете, роль заступника примет Мухаммад, поскольку он сможет успешно ввести народы в рай.

О надежде мусульман на заступничество Мухаммада в их спасении говорят тысячи прекрасных мусульманских стихов и молитв. Например, Ибн Халдун, великий философ, живший на севере Африки, обратился к пророку Мухаммаду с просьбой: «Одари меня своим заступничеством, надежда моя, впиши в книгу моей жизни прекрасные страницы вместо моих ужасных грехов!» Другой мусульманский мыслитель обратился к своим слушателям с такими словами: «Если в День Воскресения один человек предъявляет столько добрых дел, сколько сотворили все люди в мире, но если на эти дела он не призывал благословения пророка, то все они не будут приняты и вернутся к нему». Мусульманский поэт Тилим-сани обратился к Мухаммаду таким образом: «У меня множество грехов, но, возможно, твое заступничество спасет меня от пламени преисподней». Величайший лирический поэт, писавший на языке урду, Мир Таки Мир, пишет: «Почему ты печалишься, о Мир, думая о черной книге своих грехов? Печать Пророков - гарантия твоего спасения!»²⁰⁷

С надеждой мусульман на заступничество и благословение Мухаммада тесно связано мусульманское выражение, благословляющее пророка: «Да благословит его Аллах и дарует ему мир!» (шииты просят также о благословении семейства Мухаммада). Эта практика имеет свое основание непосредственно в Коране: «Пoиcтинe, Aллax и eгo aнгeлы блaгocлoвляют пpopoкa! O вы, кoтopыe yвepoвaли! Coвepшaйтe мoлитву нaд ним и пpивeтcтвyйтe пpивeтcтвиeм» (33:56). Помимо этого, некоторые хадисы объясняют преимущества частого призывания благословений на Мухаммада. Один хадис утверждает, что за каждый призыв благословения на пророка Бог воздаст десятикратно. Другой хадис поощряет правоверных наиболее часто благословлять пророка по пятницам, так как именно в этот день все благословения кладутся перед ним²⁰⁸.

Некоторые мусульмане в своем почитании Мухаммада почти обожествляют его, что осуждается ортодоксальным исламом. Эта традиция поддерживается многими хадисами. Один хадис говорит о предсуществовании Мухаммада, другой заявляет, что вселенная создана Богом ради него. «Я был пророком, когда Адам был еще глиной и водой». «Если бы не для тебя, Я (Аллах) не сотворил бы мир»²⁰⁹. Один хадис, популярный среди иранских мусульман, говорит от имени Бога: «Я - Ахмад без „м“». Ахмад - другое имя Мухаммада. Если в имени Ахмад опустить букву «м», оно будет читаться Ахад (один), а это имя Бога. Этот хадис призван указать на незначительность различия, существующего между Аллахом и Мухаммадом.

Этот процесс обожествления Мухаммада обретает дополнительные черты в известной доктрине Нур-и-Мухаммади (Свет Мухаммада). Согласно многим традиционным мусульманским книгам, Аллах вначале создал Свет Мухаммада и затем от того Света Он сотворил все остальное²¹⁰. Так что Мухаммад был не только целью и причиной, но также и материальной основой всего сущего. Каждый пророк в той или иной степени провозглашал этот Свет Мухаммада²¹¹.

Следующим шагом в возвеличивании пророка было желание найти его девяносто девять благородных имен. Назир-Али, выдающийся исследователь ислама, пишет, что в некой популярной религиозной книге «приводится список из 201 имени Мухаммада (против девяносто девяти имен Бога!). Многие из имен идентичны божественным именам. <…> Кроме того, имена Бога приводятся как раз перед именами пророка, что способствует их сравнению!»²¹² Шиммел пишет, что ранее в исламе наличие даже девяноста девяти имен для пророка казалось недостаточным; «впоследствии были названы двести имен, а затем целая тысяча. Известное предание гласит, что каждая тварь называет пророка особенным именем»²¹³.

Назир-Али делится своими наблюдениями относительно места Мухаммада в народном исламе: «Степень его почитания в современном пакистанском обществе удивительна. Номинально общество твердо придерживается ортодоксального суннизма. Но почитание Мухаммада отражается в средствах массовой информации, школьных учебниках и культурных событиях, каждое из которых вносит свой вклад в обожествление арабского пророка. Это может быть проиллюстрировано следующими примерами: „Даже если прервется моя связь с Аллахом, да никогда не отпустит моя рука края одежды избранного (то есть Мухаммада)“».

Это цитата из поэмы, преподаваемой в некоторых мусульманских школах. Так как отношения с трансцендентным Богом, как замечено, могут стать далекими, только через Мухаммада человек смеет приблизиться к Его трону. В Каввалисе (известном памятнике культуры) Мухаммад восхваляется в стихах. Часто это принимает форму обожествления: «Если бы Мухаммад не существовал, то не было бы и самого Аллаха!» Этим подчеркиваются очень близкие отношения, существующие между Мухаммадом и Аллахом. В средствах массовой информации Мухаммада часто называют «Спаситель мира» и «Властелин Вселенной»²¹⁴.

Заключение

В заключение очень важно отметить, что, несмотря на высочайшее положение Мухаммада в народном исламе, его место в мусульманском богословии несравнимо с ролью Христа в христианском богословии. Основание ислама заключается не в личности Мухаммада, а в Коране как несотворенном и вечном Слове Божием. Шиммел напоминает нам: «Несмотря на то, что Мухаммад был вознесен на недосягаемую высоту и достиг положения, до определенной степени сравнимого с местом Логоса в христианском богословии, даже как совершенный человек он оставался слугой и творением Аллаха - наиболее возлюбленным, безусловно, творением… Мысль о воплощении в его христианском понимании была и остается для мусульманской традиции абсолютно невозможной. <…> Стержнем ислама является не пророк, а открытое ему и утвержденное в Коране Слово Божие»²¹⁵.

Таким образом, чтобы правильно понимать ислам, необходимо обратить внимание на его краеугольный камень - Коран. Этому посвящена следующая глава.

К началу страницы

Глава 5 - Коран

Коран — основа ислама²¹⁶. Без понимания Корана невозможно адекватное изучение ислама. Главной доктриной ислама является вера во все Божественные Писания, но, несмотря на это, в душе каждого мусульманина Коран занимает место, несравнимое с любыми другими Писаниями, и поэтому Коран заслуживает отдельного внимания. Вначале мы рассмотрим исторические предпосылки возникновения Корана, некоторые его основные положения и литературный стиль. Затем мы уделим внимание значению Корана как божественного откровения.

Обзор Корана

Составление Корана

Мухаммад не записывал получаемые им откровения, он передавал их устно. Вскоре после его смерти возникла необходимость собрать воедино все его разрозненные изречения и представить их в виде книги, чтобы ею можно было пользоваться в мусульманской общине. Пока пророк был жив, в своей общине он являл собою уста Аллаха, и поэтому в то время не требовалось записывать и собирать его высказывания. Но как только он скончался, мусульмане поняли, что божественные откровения для человечества закончились. В суре 5:4 сказано: «Ceгoдня Я зaвepшил для вac вaшy peлигию, и зaкoнчил для вac Moю милocть, и yдoвлeтвopилcя для вac иcлaмoм кaк peлигиeй». Таким образом, со смертью Мухаммада необходимость собрать и иметь в письменном виде это окончательное откровение стала чрезвычайно насущной.

Мусульманские историки описали процесс составления Корана. Согласно мусульманской традиции, архангел Гавриил в течение двадцати трех лет слово в слово диктовал Мухаммаду различные фрагменты Корана (25:32; 17:106). После каждого такого случая пророк пересказывал слова откровения присутствующим (слово «Коран» означает «читать вслух»)²¹⁷. Многие из правоверных запомнили эти части Корана, поскольку их не раз приводили в размышлениях и использовали в публичных богослужениях. Особенно это касается коротких мекканских сур²¹⁸. Предание утверждает, что писцы Мухаммада записывали откровения на «клочках бумаги, камнях, пальмовых листьях, лопатках, ребрах и обрывках кожи».

В сражении при Йамаме (633 г.)²¹⁹, примерно через год после смерти Мухаммада, погибли многие из тех, кто мог пересказывать Коран по памяти (хафизы). Некоторые из сотоварищей Мухаммада, главным образом по указанию Умара, который позже стал вторым калифом ислама, начали «собирать» Коран, опасаясь его забвения. Выполнение этой задачи было поручено Заиду ибн Табиту, одному из наиболее доверенных летописцев Мухаммада. Согласно свидетельству Заида, «весь Коран был записан еще при жизни пророка, но пока он не был ни собран воедино, ни приведен в порядок»²²⁰. Ал-Бухари сохранил для нас личное свидетельство Заида: «Рассказано Заидом ибн Табитом: Абу Бакр ас-Сиддик послал за мной, когда погибли люди Йамамы (то есть множество сотоварищей пророка, сражавшихся против Мусаиламы). (Я отправился к нему) и рядом с ним застал Умара ибн ал-Хаттаба. Тогда Абу Бакр сказал (мне): „Ко мне пришел Умар и сказал: ’Людям, знавшим Коран наизусть, пришлось очень тяжело в битве при Йамаме, и я боюсь, что на других полях сражений им придется еще тяжелее, и тогда большая часть Корана может быть утрачена. Поэтому я предлагаю тебе (Абу Бакр) собрать весь Коран воедино‘. Я ответил Умару: ’Как ты можешь сделать то, что посланник Аллаха не смог сделать?‘ Умар сказал: ’Во имя Аллаха! Это хорошее дело‘. Умар настаивал и убеждал меня принять его предложение, пока Аллах не открыл мое сердце для Него и я не начал понимать пользу идеи, которую предложил Умар“. Тогда Абу Бакр сказал (мне): „Ты — мудрый молодой человек, и мы не сомневаемся в тебе, ведь ты записывал Божественное Откровение посланника Аллаха. Поэтому ты должен отыскать (фрагменты) Корана и собрать их (в одной книге)“. — „Во имя Аллаха! Если бы они приказали мне сдвинуть с места гору, мне было бы легче сделать это, чем собрать воедино весь Коран“. <…> Итак, я начал разыскивать Коран и собирать (то, что было написано) на пальмовых ветвях, ровных белых камнях, а также сохранилось в рассказах людей, знавших его наизусть»²²¹.

Несмотря на это свидетельство верного приверженца ислама ал-Бухари (ум. в 870 г.), известное предание ортодоксальных мусульман утверждает, что Коран был записан Мухаммадом под непосредственным наблюдением архангела Гавриила в той же самой форме, которую мы имеем сегодня²²².

Несколько позже, во времена правления Усмана, третьего мусульманского калифа, возникла другая проблема, связанная с Кораном. Усману стало известно, что несколько мусульманских общин использует иные варианты Корана, и тогда возникло опасение, что разногласия по поводу того, который из вариантов наиболее верен, впоследствии могут привести к серьезным принципиальным расхождениям. Согласно сообщению Бухари, эту новость принес Усману Худайфа, генерал мусульманской армии во время кампании в Армении, который услышал эти споры в своих войсках.

Чтобы провести редакцию официально пересмотренной версии Корана, вновь вызвали Заида. После окончания редакции, которая была записана на курайшитском диалекте, несколько копий этого нового утвержденного Корана были разосланы во все крупные центры мусульманской империи, а все другие варианты Корана были отозваны и сожжены в соответствии с распоряжением калифа Усмана.

Рассказано Анасом бин Маликом: «Худайфа ибн ал-Йаман прибыл к Усману в то время, когда народы Шама и Ирака вели войну за обладание Арменией и Азербайджаном. Худайфа испугался их (людей Шама и Ирака) различий в чтении Корана и сказал Усману: „О глава правоверных! Спаси людей этого народа, пока они не разошлись во мнениях по поводу Книги [Корана], как это случилось с христианами и иудеями“. Усман отправил послание Хафсе [вдове Мухаммада], в котором говорилось: „Пришли нам рукопись Корана, дабы мы могли составить текст и совершенные копии и возвратить тебе рукопись“. Хафса послала рукопись Усману. Усман повелел Заиду ибн Табиту, Абдулле ибн аз-Зубайру, Саиду ибн ал-Асу и Абдурахману ибн Харису ибн Хишаму переписать рукопись и сделать совершенные копии. Усман сказал трем курайшитам: „Если Вы не согласны с Заидом ибн Табитом по какому-либо пункту Корана, напишите его на диалекте племени курайш, поскольку откровения Корана передавались на этом языке“. Они сделали так, и когда было написано много копий, Усман вернул оригинал Хафсе. Он послал в каждую мусульманскую провинцию по одной копии из тех, которые они сделали, и приказал, чтобы весь остальной коранический материал, будь то фрагментарные записи или полный текст, был сожжен»²²³.

Все исследователи Корана согласны, что версия Усмана осталась неизменной фактически по сей день.

Систематизация Корана

Коран немного короче Нового Завета. Он разделен на 114 глав неравной длины, называемых сурами. Восемьдесят шесть глав были открыты Мухаммаду в Мекке и двадцать восемь — в Медине. Каждая глава разделена на стихи (айаты). Три самые короткие суры имеют по три стиха каждая (103, 108 и 110), в то время как сура 2, самая длинная, разделена на 286 айатов. Каждая сура (за одним исключением) начинается с фразы «Bo имя Aллaxa милocтивoгo, милocepднoгo!». Каждая сура имеет название, которое часто происходит от слова или фразы из этой главы (например, «Корова», «Йунус», «Смоковница» и «Нахмурился»). Однако в большинстве случаев эти названия не определяют тему всей главы.

Несколько необычная особенность Корана заключается в том, что в расположении сур отсутствует хронологический или логический порядок. Вообще-то суры расположены согласно их длине, за исключением первой, которая представляет собой короткую вводную молитву. В итоге суры оказались расположенными «в обратном хронологическом порядке, поскольку самая длинная — последняя — сура находится в начале, в то время как самая короткая и наиболее ранняя помещена последней²²⁴. Большинство длинных сур включает в себя айаты, которые относятся к различным периодам пророческой миссии Мухаммада, затрудняя, таким образом, точную датировку сур или их частей. Известный мусульманский ученый Али Дашти утверждает, что, «к сожалению, Коран был плохо отредактирован и обладает очень сложной композицией»²²⁵. Однако большинство консервативных мусульман отстаивает именно такую систематизацию Корана²²⁶.

Литературный стиль Корана

Литературный стиль Корана выдержан в характерном для арабской поэзии и прозы ключе. Краткая Энциклопедия ислама описывает его следующим образом: «В ранних и поздних частях Корана его стиль весьма различен, хотя в любом месте, бесспорно, несет на себе отпечаток личности одного и того же человека. <…> Более ранним откровениям свойственны причудливые фантазии и восторженное, иногда даже страстное, изложение. <…> В поздних главах также нередки высокие порывы... но, как правило, воображение пророка скоро... уступило место прозе. <…> И теперь в его высказываниях часто присутствуют длинные повторяющиеся истории, или психологические толкования, или полемика»²²⁷.

Другой автор описывает стиль Корана таким образом: «Самые короткие стихи обычно присутствуют в наиболее ранних сурах, где стиль откровений Мухаммада близок к рифмованной прозе (садж), которую применяли современные ему кахины (прорицатели)». Далее, «стихи становятся длиннее и обстоятельнее, а рифма встречается все реже и реже. Изменяется также и стиль речи: для ранних сур характерны короткие фразы, яркие выражения и поэтическая сила; позднее они [суры] становятся сложнее и время от времени прозаичнее по тематике и слогу»²²⁸.

Конечно, для ортодоксальных мусульман «абсолютное совершенство языка Корана — непреложная истина»²²⁹. Поэтому любое различие между литературными качествами ранних и поздних сур выглядит весьма неубедительно для тех мусульман, которые полагают, что Коран, в силу недосягаемой красоты своего стиля, от начала до конца являет собой доказательство своей собственной вдохновленности.

Другим важным аргументом в защиту непревзойденного стиля Корана является тот факт, что «Коран – это речь Бога, который в большинстве случаев говорит от первого лица множественного числа (Мы)». И даже «когда пророк Мухаммад говорит со своими соотечественниками, его слова предварены указанием: „Скажи“, подчеркивающим, таким образом, что он говорит по божественному повелению. Время от времени высказывания приобретают драматический характер, допускаются возражения противников Мухаммада и ответ им встречными аргументами»²³⁰. Основываясь на таком стиле прямой речи Бога, мусульмане полагают, что Новый Завет и многое из Ветхого Завета не могут считаться Словом Божьим.

Основные темы Корана

Мы уже обсудили некоторые главные темы Корана, такие как Бог, человек, грех, пророки и божественные Священные Писания. Мусульманского понимания спасения мы коснемся в следующей главе, а в этой мы кратко рассмотрим в хронологическом порядке некоторые основные учения Корана, охватывающие двадцатитрехлетний период, в течение которого Коран открывался Мухаммаду.

Западные ученые обычно классифицируют Коран по четырем этапам: ранний, средний и поздний мекканский и мединский периоды. Такое построение принималось западными учеными начиная со времени написания Истории Корана Нёлдеке (1860 г.)²³¹. Здесь мы избежим несколько искусственного разделения между средним и поздним мекканскими периодами и коснемся наиболее заметных особенностей раннего и позднего мекканского и мединского периодов.

Мекканский период

В первый период служения Мухаммада, в самых ранних сурах Корана, присутствует «заметная простота идеи»²³². Мухаммад — прежде всего «поминающий» (87:9). Первые откровения состояли главным образом из призыва к людям изменить мораль, ибо они ответственны перед Создателем. Эти откровения предсказывают неизбежный Судный день и зримо описывают судьбу попавшего в ад и будущее спасенного в раю.

Вскоре после этого преобладающей темой сур становятся исключительность и превосходство истинного Бога и Создателя. Суры принимают форму «ряда коротких высказываний, полных страстного возбуждения, пылкого воображения и большой поэтической силы»²³³. Согласно ранней мусульманской традиции, в начале своего служения Мухаммад явно не обличал языческих богов Мекки. Один из ранних авторов, аз-Зухри (ум. в 713 г.), дает нам следующее свидетельство: «Посланник Аллаха тайно и публично призывал людей к исламу, и жаждущая молодежь и простые люди внимали зову Аллаха. <…> Неверные из племени курайшитов не возражали против того, что Он сказал. <…> Так было до той поры, пока Аллах не обличил их богов, которым они служили до Него, и не сказал, что души их отцов, умерших в неверии, потеряны для Него. Тогда они воспылали ненавистью к пророку и увидели в нем врага»²³⁴.

Мухаммад столкнулся с сильным сопротивлением большинства неверующих мекканцев, что нашло свое отражение в Коране. Постепенно суры становятся все длиннее и приобретают полемический характер. В откровениях начинают присутствовать подробные свидетельства существования и власти Бога, основанные на примерах из жизни природы и человеческой жизни.

В это же время в Коране появляются длинные и повторяющиеся библейские истории ветхозаветных и новозаветных пророков. Поскольку, согласно Корану, многие персонажи Ветхого Завета были пророками Аллаха, мусульманские ученые обнаруживают в этих пророческих историях существенную психологическую (и даже доктринальную) значимость. Комментируя характер откровений Мухаммада, Шиммел пишет: «В средний период, в тяжелые времена преследований, они часто говорили о страдании и несчастьях, наполнявших жизнь древних пророков, которые, подобно Мухаммаду, не встречали понимания среди своих соотечественников и прошли через многие испытания, пока Бог не даровал им победу над врагами. Эти откровения, безусловно, помогли Мухаммаду продолжать идти выбранным путем, несмотря на растущую враждебность мекканцев»²³⁵.

Мединский период

Такое хронологическое разделение Корана было принято всеми мусульманами с момента возникновения ислама. Не только литературный стиль мединских сур, но и их содержание сильно отличается от сур мекканского периода. Мухаммад совершает поразительный переход от проповедника к владыке. Это не вызывает у мусульман никакого возражения, так как они усматривают в этом преображении Мухаммада несомненное проявление его величия наряду с успешным приспособлением к различным обстоятельствам.

В Медине Мухаммад становится «образцом для подражания». Ему до€лжно повиноваться наряду с Богом; он послан как «Милость для миров», и Бог и ангелы благословляют пророка (33:21; 4:80; 21:107; 33:56).

В связи с изменением роли Мухаммада происходят также изменения и в откровениях Корана. Мекканские трудности остались в прошлом, и молодая мусульманская община нуждалась в новом руководстве. Шиммел пишет: «В Медине ислам обрел законный статус, и, соответственно, содержание поздних откровений пророка стало часто отражать гражданские задачи и рассматривать политически и социально значимые вопросы, возникшие в результате деятельности Мухаммада как главы политического общества»²³⁶.

Откровения этого периода в значительной степени легли в основу всей структуры морали, закона и юриспруденции ислама²³⁷. Важная особенность мединских откровений — окончательный разрыв с иудейским и христианским вероучениями²³⁸. Постепенно откровения стали более жесткими в осуждении иудеев и христиан, и уже предпринимаются попытки привести ислам в большее соответствие с его арабской природой. В качестве примера мы можем обратить внимание на различное отношение Мухаммада к Аврааму в мекканских и мединских откровениях. В Мекке часто провозглашалось, что до Мухаммада у арабов не было других пророков. Авраам занимает среди них особое положение, он называется ханифом (исповедующим монотеизм) в отличие от многобожников. Позже в Медине становится ясно, что Авраам жил в Мекке и вместе со своим сыном Исмаилом (прародителем арабов) основал мекканское святилище. Теперь Мухаммад относится к Аврааму как к ханифу с целью противопоставить его иудеям и христианам. Религия Авраама (предшествующая иудаизму и христианству) — неискаженная первоначальная религия, которую Мухаммад был призван восстановить и довести до совершенства²³⁹.

Именно в связи с этим в Коране возникает важная теория отмены (насх), которая близко связана с мусульманской концепцией постепенного откровения. Как сказано в Коране, «вcякий paз, как мы oтмeняeм cтиx или зacтaвляeм eгo зaбыть, мы пpивoдим лyчший, чeм oн, или пoxoжий нa нeгo» (2:106; также см. 16:101; 13:39). Исследователь Корана Артур Джеффри объясняет эту доктрину следующим образом: «Коран занимает уникальное место среди Священных Писаний благодаря доктрине отмены, согласно которой более поздние высказывания пророка аннулируют его предыдущие заявления, то есть объявляют их не имеющими законной силы. Было важно знать, какие стихи аннулируют другие, и в результате появилась кораническая наука под названием Насих ва Мансух, то есть „Отменяющие и отмененные“»²⁴⁰.

При рассмотрении перехода от мекканских сур к мединским значение этой теории может быть очень глубоким. Мусульманский богослов Ибн Салам в своей книге Китаб Насиб вал-Мансух пишет: «В Книге Аллаха существуют три варианта отмены. Первый — когда аннулированы и текст, и предписание. Во втором варианте текст аннулирован, но предписание осталось. В третьем отменено предписание, но текст сохранился»²⁴¹.

К первому варианту автор относит несколько заимствованных из преданий случаев, текст и указания которых не вошли в современный Коран. Второй вариант проиллюстрирован стихом о «побивании камнями» в качестве наказания за прелюбодеяние. Утверждается, что текст был аннулирован, но предписание (против прелюбодеяния) осталось. О третьем варианте он пишет: «Примеры того, как предписание было аннулировано, а текст сохранился, имеются в шестидесяти трех сурах. Сюда входят и обращение молитв по направлению к Иерусалиму, и предписанные ранее посты, и дозволение язычникам исповедовать многобожие, и отстранение от невежд»²⁴². В качестве пояснения к этим ссылкам Джеффри отмечает: «Обращение молитв к Иерусалиму, упомянутое в суре 2:143/138, было отменено указанием в суре 2:144/139 и след., предписывающим обращаться в молитве к Священной Мечети в Мекке; соблюдение поста в течение десяти дней иудейского праздника Мухаррам в месяце ашура было отменено предписанием поститься все тридцать дней месяца рамадан (2:183, 179 и след.); приказание отвратиться от многобожников (43:89) и отстраниться от невежд (7:199/198) аннулированы Стихом Меча (2:191/187), который предписывает убивать их»²⁴³.

Теория отмены применяется также в совершенно противоположном значении, особенно в суфизме (см. Приложение 1), а также в некоторых современных прогрессивных мусульманских течениях. Некоторые из мусульман утверждают, что «изначальная „религиозность“ ислама, его „суть“, сохранилась именно в откровениях мекканского периода, который предшествовал политическому и военному строю, установленному в Медине»²⁴⁴. Однако среди ортодоксальных мусульман такая точка зрения не получила всеобщего признания.

Коран как Священное Писание ислама

Все вышесказанное может служить введением к наиболее важному моменту в понимании Корана, а именно тому уникальному положению, которое он занимает в исламе. Глубокое понимание Корана невозможно без признания глубокого восхищения, которое испытывают к этой священной книге миллионы правоверных мусульман (начиная с Мухаммада). Поэтому остаток этой главы посвящен исследованию статуса Корана в исламе.

Профессор Юсуф К. Ибиш в своей статье Мусульманин живет по Корану с глубоким пониманием пишет о статусе Корана в исламе: «Я еще не встречал на Западе человека, который понимал бы, что такое Коран. Это не просто книга в обычном смысле, она не сопоставима с Библией — ни с Ветхим, ни с Новым Заветом. Коран — это выражение божественной воли. Если сравнивать его с чем-либо в христианстве, то только с самим Христом. Христос был выражением божества среди людей, откровением божественной воли. Тем же самым является Коран. Мухаммада можно сравнить только с Девой Марией. Подобно ей, Мухаммад был проводником Божества. <…> На Западе есть ученые-ориенталисты, посвятившие свою жизнь изучению Корана, анализу его текста, выявлению того, какое слово имеет абиссинское происхождение, а какое — греческое. <…> Но все это несущественно. Коран был ниспослан самим Аллахом, затем его собрали воедино, и то, что мы имеем сегодня, есть выражение божественной воли среди людей. Это очень важно»²⁴⁵.

С ним соглашается другой мусульманский ученый, хорошо знакомый с западной наукой. В своей работе Идеалы и факты ислама Сейед Хосейн Наср пишет: «Коран есть Слово Божие в исламе; в христианстве это — Христос. <…> Продолжая эту аналогию, можно указать на тот факт, что Коран, являясь Словом Божьим, соответствует Христу в христианстве, а форма этой книги, содержание которой продиктовано с небес, в некотором смысле соответствует телу Христа. Арабский язык как форма Корана в религиозном понимании столь же неотделим от Корана, как тело Христово от самого Христа. Арабский язык священен, поскольку являет собой неотъемлемую часть откровения Корана, и даже его звучание и произношение играют важную роль в исламских обрядах»²⁴⁶.

Эти высказывания способствуют пониманию величественного и ни с чем не сравнимого положения, которое занимает в исламе Коран. Как в христианстве вначале было Слово, и Слово стало плотью, в исламе тоже вначале было Слово, и Слово стало Книгой! Поэтому для нас очень важно знать о взаимосвязи этой Книги с мусульманским богословием.

На протяжении всего текста Корана мы встречаем напоминания о том, что Коран создан не человеком (и даже не ангелами), но Самим Богом, который открывает его пророку Мухаммаду: «Xвaлa Aллaxy, кoтopый ниcпocлaл Cвoeмy paбy книгy и нe cдeлaл в нeй кpивизны!» (18:1); «Hиcпocлaниe книги oт Aллaxa cлaвнoгo, мyдpoгo. Mы ниcпocлaли тeбe пиcaниe вo иcтинe…» (39:1–2); «Милосердный — Oн нayчил Kopaнy» (55:1–2; см. также 3:7; 41:2–3; 12:1–2; 20:113; 25:6; 2:2–4; 43:43–44; 6:19; 39:41. Ответ на заявление, что Коран возник не от Бога, а из другого источника, см. 26:210–111; 10:37).

Сказано также, что Коран не просто откровение от Бога, но Книга, которая ведет свое происхождение от небесной «Матери Книги»: «Да, это — Коран славный в скрижали хранимой!» (85:21–22); «Mы cдeлaли ee apaбcким Kopaнoм, — мoжeт быть, вы ypaзyмeeтe! Oн нaxoдитcя в мaтepи книги y Hac, вoзнeceн, мyдp!» (43:3–4; ср. 13:39).

Поэтому с момента возникновения ислама Коран рассматривался всеми мусульманами исключительно как Слово Божие. Огромное восхищение Мухаммада и его сотоварищей этой Книгой отмечено во многих мусульманских преданиях. Почитание Корана продолжало расти после смерти Мухаммада, достигнув того момента, когда «через сотню лет в среде богословов возникло сильное противостояние по вопросу, был ли он (Коран) создан или, подобно Богу, он является несотворенным, то есть пребывающим предвечно. Этот спор продолжался в течение столетий»²⁴⁷.

В конечном счете, ортодоксы одержали верх над мутазилитами (раскольниками) — мусульманскими богословами, стремившимися объединить греческий рационализм с исламским учением и настоятельно отвергавшими предвечность Корана. (Это учение, некогда широко известное, более не существует, однако его влияние, а именно теория сотворенности Корана, частично прослеживается в шиитском богословии.) Три мусульманских калифа объявили ересью любое учение, утверждающее рукотворную природу Корана, а калиф ал-Мутаваккил (ум. в 850 г.) даже «утвердил смертную казнь для любого, кто учит, что Слово Бога сотворено»²⁴⁸.

Гольдциер, один из самых выдающихся европейских ученых-исламоведов, вкратце объясняет это известное противоречие таким образом: «Одним из наиболее значимых предметов догматических дебатов была концепция божественного слова. Как понимать тот факт, что слова были произнесены Богом? Как объяснить действие этого факта в процессе откровения, воплощенного в Священных Писаниях?»²⁴⁹.

Вопросы такого рода, по признанию мусульманских ученых, лежат в контексте теории природы Бога, но вместе с тем их иногда обсуждают в богословских дискуссиях как отдельные проблемы. Ортодоксальный ислам отвечает на эти вопросы, отмечая, что речь, подобно знанию, могуществу и другим характеристикам бесконечной божественной сущности, является извечным признаком безначального, непрерывного Бога. Следовательно, откровение, являющееся проявлением божественной речи, происходило в соответствии с созидающей волей Бога не во времени, но существовало от вечности. Итак, согласно ортодоксальному мусульманскому учению, Коран есть несотворенная речь Бога, предвечный Его замысел²⁵⁰.

Известный суннитский автор Абу Ханифа выразил ортодоксальную точку зрения следующим образом: «Коран — Слово Бога, Его вдохновленное Слово и Откровение. Коран — неотъемлемый признак Бога. Коран — не Бог, но он неотделим от Него. Он записан в виде книги, его читают, его помнят наизусть, но все его согласные и гласные звуки, его текст, все это сотворено руками людей, но Слово Бога несотворенно. Шрифт, буквы, слова, стихи Корана — все для человека, поскольку их значения достигаются их применением, но Слово Бога установлено самой сущностью Бога, и кто говорит, что Слово Бога сотворено, – тот неверный»²⁵¹.

Итак, Коран для мусульман не просто Священная Книга, одно из многих божественных откровений. Коран — вечное Слово Бога, сошедшее с небес (танзил) к Мухаммаду, чтобы стать светом окончательной истины и руководством для человечества. Несмотря на то, что некоторые заявляют о взаимосвязи Корана с другими Священными Писаниями (см. Главу 3), согласно точке зрения ортодоксального ислама, Коран самой своей природой заменяет все предыдущие откровения.

Божественное руководство для человечества

Во многих случаях Коран называет себя «Ясным Доказательством» (ал-Бурхан), «Светом» (ан-Нур), «Объяснением» (ал-Байан)²⁵². Действительно, за первой главой Корана, которая представляет собой вводную молитву, следует вторая глава, начинающаяся со слов: «Этa книгa — нeт coмнeния в тoм — pyкoвoдcтвo для бoгoбoязнeнныx…» (2:2).

Подобно тому, как Христос в христианской вере представляет собой кульминацию и завершенность божественного откровения человеку, Коран играет похожую роль в исламе. Как пишет Абдул Ахад Дауд, «после того как Аллах изложил свою Волю и Слово в Священном Коране, наступил конец пророчествам и откровениям»²⁵³. Однако перед тем как двигаться дальше, мы должны упомянуть об одном фундаментальном различии двух богословий. В христианстве Бог раскрыл себя во Христе, но в исламе Коран ставит акцент не на раскрытии Богом самого себя, но, что важнее, на раскрытии господства Бога. Кеннет Крагг замечает: «Божественный закон был передан в откровении, но не явил самого Бога… Дух ислама в законе, а не в богословии. В конечном счете, восприятие Бога есть ощущение Его господства. В воле Бога нет тайны, окружающей Его существо. Требования Его известны, и задача верующего — не изучать Бога (и уж тем более не предлагать себя Ему в друзья), а повиноваться Ему и быть преданным»²⁵⁴.

Благодаря тому, что Коран обращает основное внимание на проявление божественной воли и указаний во многих областях жизни, мусульмане считают Коран окончательным и наиболее подходящим для человека божественным руководством. Аджиджола пишет: «Коран — всеобъемлющий кодекс, охватывающий каждый аспект и этап человеческой жизни. Эта божественная Книга устанавливает нормы в общественной жизни, торговле и экономике, браках и наследовании, в уголовных законах и международной деятельности и т. д.»²⁵⁵.

Помимо того, что в Коране определены многие светские законы, служащие свидетельством практичности и окончательности божественного руководства²⁵⁶, Коран считается последним откровением Бога, поскольку он завершает и исполняет предыдущие божественные откровения. В суре 10:37 мы читаем: «И нe мoг этoт Kopaн быть измышлeнным пoмимo Aллaxa, a тoлькo — в пoдтвepждeниe иcтиннocти тoгo, чтo былo ниcпocлaнo дo нeгo, и в изъяcнeниe пиcaния, — в нeм нeт coмнeния! — oт Гocпoдa миpoв». Катерегга выражает основное мусульманское убеждение следующим образом: «Следовательно, Коран как последнее откровение является завершением и кульминацией истины, содержащейся в ранних Священных Писаниях (Откровениях). Коран дан всему человечеству на все времена, несмотря на то, что он был ниспослан на арабском языке. Цель Корана состоит в том, чтобы сохранить предыдущие Откровения, возрождая вечные истины Аллаха. Коран — это факел, освещающий прямой путь, по которому будет ведомо все праведное человечество»²⁵⁷.

Другой современный мусульманский автор, Абдалати, добавляет: «Мусульмане имеют серьезные основания верить, что их Книга, Блистательный Коран, является Книгой откровения и образцом религиозной истины их Господа». Таким образом, «они верят, что ислам был явлен вновь подтвердить вечное Божественное Послание и уладить прежние религиозные споры, чтобы человек в любом деле мог проявлять свою творческую направленность»²⁵⁸.

Похожее отношение к Корану, но в несколько более резких тонах, мы видим в письмах классика ортодоксального богословия Ибн Теймийа: «Руководство и истинная религия, содержащиеся в законе Мухаммада, совершеннее тех, что были в двух предыдущих религиозных законах. <…> Закону Торы, в отличие от закона Корана, недостает законченности. <…> В Торе, Евангелии и книгах пророков нет таких полезных знаний или праведных деяний, которых бы не было в Коране, а многое даже лучше. Те полезные знания и праведные деяния, которыми представлены руководство и истинная религия, в Коране раскрыты намного лучше, чем в других двух книгах»²⁵⁹.

Поскольку Коран в исламе есть исключительно божественное откровение, то отсюда логически проистекает, что в настоящее время мы должны отказаться от всех предыдущих Священных Писаний и вверить себя руководству Корана. «Именно в силу этих особенностей Корана всему человечеству предписано обрести веру в него, отбросить все остальные книги и следовать за ним одним, потому что в нем содержится все необходимое для жизни в соответствии с волей Бога»²⁶⁰.

В этих доктринальных дискуссиях мы не должны забывать, что правоверными мусульманами вера в Коран, обеспечивающая божественное руководство в жизни, признается не только как интеллектуальная догма, но и как ежедневная и жизненная реальность. И снова Юсуф Ибиш проницательно указывает: «Мусульмане живут Кораном. С самого рождения все основные события жизни и смерти: брак, наследование, деловые контракты — все основано на Коране»²⁶¹. Хосейн Наср продолжает: «Жизнь мусульманина не просто направляется учением Корана, но более того, душа мусульманина подобна мозаике, составленной из формул Корана, которым он дышит и живет»²⁶².

Анис Шоррош пишет о месте Корана в жизни правоверного мусульманина следующее: «Мусульмане оказывают Корану как Священному Писанию величайшее уважение и почтение. Они не осмеливаются коснуться его, предварительно не вымывшись и не очистившись. Они читают его с величайшей осторожностью и уважением, они никогда не опускают его ниже пояса. Они клянутся им и сверяются с ним во всех ситуациях. Они несут его с собой на войну, пишут его стихи на своих знаменах, вешают его на шею в качестве талисмана и всегда кладут его на самую высокую полку или на самое почетное место в своем доме. Сказано, что дьявол бежит от дома, в котором читается (вторая сура) Корана»²⁶³.

Коран — божественное чудо

Для мусульман (включая самого Мухаммада) Коран не только окончательное божественное откровение, но также последнее чудо Бога. Для большинства мусульман «чудо Корана» является самым главным и наиболее распространенным догматом, даже большим, чем доктрина о предвечности Корана.

Интересно, что почти с самого начала своего служения Мухаммад заявлял, что Коран был его единственным чудом. В суре 2:23 пророку было велено сказать: «A ecли вы в coмнeнии oтнocитeльнo тoгo, чтo Mы ниcпocлaли Haшeмy paбy, тo пpинecитe cypy, пoдoбнyю этoмy, и пpизoвитe вaшиx cвидeтeлeй, пoмимo Aллaxa, ecли вы пpaвдивы» (ср. 10:38). В суре 17:88 содержится еще один смелый вызов пророка неверующим: «Cкaжи: „Ecли бы coбpaлиcь люди и джинны, чтoбы cдeлaть пoдoбнoe этoмy Kopaнy, oни бы нe coздaли пoдoбнoгo, xoтя бы oдни из ниx были дpyгим пoмoщникaми“».

Эта абсолютная вера мусульман в чудо Корана непоколебима по сей день. В некотором смысле, в этом заключается основание ислама и самое важное свидетельство пророчества Мухаммада. Ал-Бакиллани, классический богослов, в своей книге Иджаз ал-Коран («Чудо Корана») пишет: «Что заставляет нас обратить особое внимание на эту область коранистики (известной как Иджаз ал-Коран) — это то, что на этом чуде выстроена пророческая миссия пророка (да пребудет он с миром)»²⁶⁴. Современный мусульманский писатель Фаруки замечает, что «мусульмане не требуют никаких чудес от Мухаммада. С их точки зрения, пророчество Мухаммада доказано возвышенной красотой и величием самого откровения, Священного Корана, а не какими-либо необъяснимыми нарушениями природных законов, которые смущают человеческий разум»²⁶⁵.

Чудесное происхождение Корана

Мусульманские апологеты предложили множество свидетельств божественного происхождения Корана. Большинство из них соответствует одному (или более) из следующих доказательств. (Сами доказательства будут полнее представлены в Главе 9. Здесь мы дадим только их общую схему.) Их значимость для различных ученых неодинакова. Самое большее значение придается первым доказательствам, а самое первое из них, по-видимому, наиболее весомо для большинства мусульманских апологетов.

Уникальный литературный стиль Корана

Согласно этому доказательству, Коран «чудесно устроен, удивительно составлен и обладает изящным литературным стилем, которого никто не в состоянии достичь»²⁶⁶. Мухаммад в своем откровении утверждал, что «нe мoг этoт Kopaн быть измышлeнным пoмимo Aллaxa» (10:37). Он заявляет, что «еcли бы coбpaлиcь люди и джинны, чтoбы cдeлaть пoдoбнoe этoмy Kopaнy, oни бы нe coздaли пoдoбнoгo, xoтя бы oдни из ниx были дpyгим пoмoщникaми» (17:88).

Мусульмане верят, что «среди прочих чудес мира Коран является самым большим чудом. Он неоднократно бросал вызов человечеству написать хотя бы одну главу, подобную ему, но все потерпели неудачу, и вызов остается без ответа по сей день». Они считают Коран, «согласно единодушному решению изучавших его, непревзойденным в отношении стиля, выражения мыслей, риторики, размышлений и разумности законов и правил, способным формировать судьбы человечества»²⁶⁷. Мусульмане настаивают на том, что эти факты неоспоримо доказывают, что Коран является Словом Бога.

Неграмотность Мухаммада

Это доказательство сопутствует предыдущему. Фактически оба они представляют собой одно целое. Если сам факт создания такого литературного шедевра, как Коран, является чудом, тогда тем более удивительно, что он был написан неграмотным человеком (7:157).

Идеальная сохранность Корана

Тот факт, что Коран избежал искажения текста, часто признается мусульманами как еще одно доказательство того, что Коран сохранился неизменным чудесным образом. Сюзанна Ханиф, например, с гордостью утверждает, что «Священный Коран — единственное явленное Богом писание в истории человечества, которое сохранилось до настоящего времени в своей точной первоначальной форме»²⁶⁸. Так как этого сказать ни про какую другую священную книгу, то кто иной, кроме Бога, мог бы сотворить такое чудо?

Пророчества в Коране

В качестве доказательства чудесной природы Корана мусульмане приводят исполнившиеся пророчества. Иначе как, говорят они, смог бы Мухаммад заранее точно предвидеть события, например победу римлян над Персией (30:2–4)?

Цельность Корана

Мусульманские ученые иногда обращаются к тому факту, что Коран не имеет противоречий, как к доказательству его божественного происхождения: «Paзвe ж oни нe paзмыcлят o Kopaнe? Beдь ecли бы oн был нe oт Aллaxa, тo oни нaшли бы тaм мнoгo пpoтивopeчий» (4:82). Юсуф Али утверждал, что «цельность Корана, по общему признанию, больше чем цельность любой другой священной книги. И чем же еще мы можем это объяснить, если не единством цели и замысла Бога?»²⁶⁹.

Научная точность Корана

Ранее было принято считать, что научная точность Корана есть доказательство его божественного происхождения. Бюкай настаивает, что научное свидетельство «приведет к непостижимому для человека, жившего в седьмом веке, заключению, выражающему истины Корана совершенно иными способами, не присущими его времени, которые будут открыты спустя столетия. Для меня не существует человеческого объяснения Корана»²⁷⁰.

Удивительная математическая структура Корана

Одно из недавних, но известных доказательств божественного происхождения Корана — математическое чудо, основанное на числе девятнадцать. Рашад Халифа утверждает, что «коранические инициалы и их математическое распределение, вне всякого сомнения, доказывают, что Коран — Слово Бога и что он сохранился в неизменном виде»²⁷¹.

Изменение жизни и культуры мусульман

Мусульманские ученые иногда заявляют, что изменения в жизни и культуре, произведенные Кораном, свидетельствуют о его божественном происхождении. Аджиджола пишет: «Преобразования, вызываемые Священным Кораном, беспрецедентны в истории мира; таким образом, его уникальность остается столь же бесспорной сегодня, как и тринадцать столетий назад. Ни одна вера никогда не давала своим приверженцам новую жизнь в таком широком масштабе»²⁷².

Заключение

Мы увидели, что Коран в исламе занимает очень важное место. Однако конечная цель ислама, равно как и других монотеистических религий, заключается не в понимании божественного Священного Писания. Коран — это руководство, и наша жизнь — подготовка к вечной жизни. Чрезвычайно важен тот факт, что верующий идет и будет идти прямым путем, в конце которого он избегнет Божьего гнева и будет спасен и благословлен Богом для жизни на небесах. Следовательно, чтобы полностью понять послание ислама человечеству, нам необходимо знать мусульманское учение о спасении и загробной жизни. Обсуждению этих важных тем будет посвящена следующая глава.

К началу страницы

Глава 6 - Конец света и спасение

Мы уже расмотрели основные, фундаментальные понятия ислама: Бог, люди, грех, пророчество и Коран. Однако подобно всем монотеистическим религиям, ислам - это не только отношения между Богом и человеком. Окончательная цель ислама - спасение. Жизнь - только подготовка или к вечному счастью на небесах, или к проклятию в аду (3:185).

Начальные откровения Корана состоят главным образом из предвестия ужасов грядущего Судного дня. Люди призываются к праведной жизни, ибо однажды им придется нести ответственность за свои поступки. Действительно, доктрины вечного спасения или проклятия составляют «центральную тему» Корана²⁷³. Как сказано в книге двух мусульманских ученых, «упоминания в Коране о том дне, когда всем придется держать ответ за свою веру и дела, столь часты и настойчивы, что учение этой Книги необходимо понимать в свете этой реальности. Для мусульманина вера в День воскресения есть определенное подтверждение всемогущества Бога, признание человеческой ответственности как обязательства по отношению к божественной единственности»²⁷⁴.

Кроме того, наряду с традицией иудео-христианства, ислам подтверждает целеустремленную направленность и значение прямолинейных исторических взглядов. Время имеет начало и конец, и в пределах своей исторической структуры оно движется от создания к концу (эсхатону), «который Бог проявляет в знамениях и власти, и вместе с тем время - это арена, на которой человечество показывает свое приятие или неприятие этих знамений»²⁷⁵.

Таким образом, отсюда следует, что мы завершаем обзор ислама кратким исследованием мусульманской эсхатологии (учение о конце света) и сотериологии (учение о спасении). В первой части этой главы мы рассмотрим исламский взгляд на смерть и загробную жизнь, конец света, Судный день, небеса и преисподнюю. Во второй части мы подробнее рассмотрим вопрос о спасении в исламе. Каковы условия спасения? И кто, в конечном счете, будет спасен, а кто погибнет?

Исламская эсхатология²⁷⁶

Смерть человека

Исламские учебники по эсхатологии начинаются с обсуждения смерти индивидуума, тем более что сам Коран уделяет большое внимание человеческой смерти. Например, в суре 3:185 мы читаем: «Bcякaя дyшa вкyшaeт cмepть, и вaм cпoлнa бyдyт дaны вaши нaгpaды в дeнь вocкpeceния. И ктo бyдeт yдaлeн oт oгня и ввeдeн в paй, тoт пoлyчил ycпex». Идея смерти человека и Судного дня также раскрывается в суре 23:15-16: «Пoтoм вы пocлe этoгo yмиpaeтe. Пoтoм вы в дeнь вocкpeceния бyдeтe вoздвигнyты».

Несмотря на то, что человеческая смерть для Корана есть достоверный факт, тем не менее он очень немного говорит о процессе смерти и состоянии умершего перед воскресением. Как это часто бывает, эти прорехи очень подробно заполняют мусульманские предания.

Процесс смерти описан в суре 56:83, где утверждается, что душа умирающего человека подходит к его горлу. А в суре 6:93 сказано, что во время смерти верующего «aнгeлы пpocтиpaют pyки: „Извeдитe вaши души…“» Что касается смерти неверующих, то сура 8:50 говорит: «Ecли бы ты видeл, кaк зaвepшaют жизнь тex, кoтopыe нe вepoвaли, aнгeлы - они бьют иx пo лицy и пo cпинaм: „Bкycитe нaкaзaниe пoжapa!“» (ср. 79:1-2).

Коран не говорит, что происходит с человеком сразу после смерти. Заметно, сколь неуверенно хадисы объясняют посмертный опыт²⁷⁷. Согласно известной традиции, душа праведника легко покидает тело и одевается сияющими и улыбающимися ангелами в небесные, благоухающие одежды. Душу проводят через семь небес и вводят в присутствие Бога, который приказывает ангелам возвратить душу в ее земное тело до Судного дня. С другой стороны, душа неверного мучительно расстается с телом. Ангел смерти одевает душу в грязные, дурно пахнущие одежды. Ангел, ответственный за злую душу, также пробует провести ее через различные небеса, но небесные врата закрыты для них (7:40), и затем душа возвращается в свое тело²⁷⁸. Следует добавить, что «все эти события происходят настолько быстро, что душа возвращается в тело, когда труп еще даже не успели обмыть»²⁷⁹.

Жизнь в могиле

Согласно ортодоксальному (и очень популярному) мусульманскому взгляду, покойный довольно активно проводит свою «жизнь в могиле» или барзах. Большинство мусульман верит, что мертвого человека посещают два ангела, обычно называемые Мункар и Накир, чтобы задать ему ряд вопросов о его вере. Точно неизвестно, о чем будут спрашивать умершего, однако принято считать, что после входа в могилу ангелы просят мертвого сесть, а затем спрашивают его, в какого Бога он верит, какую религию исповедует и кого считает своим пророком. «Правильные ответы, которые правоверные знают наверняка: Аллах, ислам и Мухаммад»²⁸⁰.

Для верующих, успешно выдержавших испытание, ангелы делают могилы более просторными и открывают окно, через которое они могут видеть сад и вдыхать ветры и ароматы рая. Для неверующих, не прошедших испытание, ангелы «открывают дверь в ад. Умершие чувствуют жару и знойные ветры ада, а их могилы сужаются настолько, что их ребра вонзаются друг в друга»²⁸¹.

Вера в мучения после смерти широко распространена среди ортодоксальных мусульман. Согласно хадису об Айше, пророк утверждал, что «мучения в могиле есть непреложный факт». Айша продолжает: «Никогда я не видела, чтобы посланник Аллаха [да пребудет он с миром] молился и не просил у Аллаха убежища от могильных мук»²⁸². В другом хадисе Мухаммад объясняет могильные мучения таким образом: «Анас сказал, что он слышал, как говорил посланник Аллаха (да пребудет он с миром): „Когда человек положен в могилу, друзья покидают его, и он слышит звук их шагов“. Затем появляются два ангела, велят ему сесть и говорят: „Что ты скажешь о Мухаммаде (да пребудет он с миром)?“ Правоверный отвечает: „Я свидетельствую, что он слуга Аллаха и Его посланник“. Затем ему говорят: „Взгляни на свое место в адском пламени. Истинно Аллах заменил его на место в раю“, и он видит их оба. Когда лицемера и неверного спрашивают: „Что ты скажешь об этом человеке (апостоле Аллаха)?“, то он отвечает: „Я не знаю. Я привык говорить то, что говорили другие“. Затем ему скажут: „Ты никогда не знал их, не следовал за теми, кто спасен от пламени преисподней (правоверные)“. Его будут бить железными молотками, а его душераздирающие вопли услышат все, кто находится рядом с ним, кроме людей и джиннов»²⁸³.

Конечно, этот хадис касается могильных мучений только в отношении неверующих. Но есть и другие утверждения, говорящие о мучениях почти для всех. Многие известные мусульманские богословы, включая ал-Газали, считали, что «это было бы слишком просто - взять и отделить, как черное от белого, в этом промежуточном периоде в могиле наказуемых от ненаказуемых». Поэтому они утверждали, «что каждый человек (за немногими исключениями) подвергнется сильным или слабым мучениям, в зависимости от особенностей его или ее дин (веры) во время земной жизни»²⁸⁴. Таким образом, «ортодоксальный ислам принимает как факт, что правоверный и неверующий будут одинаково страдать от тяжести (дахт) могилы, но только кяфиров (неверующих) ждут очень мучительные формы наказания»²⁸⁵. Часто предполагается, что различие между муками правоверных и неверующих, помимо их силы, заключается еще и в том, что муки неверующего являются прообразом той судьбы, которая ждет его в будущем, а мучение правоверного предназначено, главным образом, для очищения души²⁸⁶.

Многие полагают, что после периода наказания большинство умерших впадает в «состояние сна». Но все же большинство мусульман твердо придерживается веры, что в период барзах души умерших продолжают находиться в полном сознании и дееспособности. Несмотря на указания Корана на то, что мертвые не могут слышать живых (27:80), во многих преданиях говорится, что мертвые весьма неплохо слышат. Как сказано в одном из хадисов, пророк утверждал, что мертвые говорят и даже посещают друг друга²⁸⁷. Согласно другому хадису, Мухаммад сказал: «Любой человек, посещающий могилу своего брата и сидящий пред ней, поможет брату чувствовать себя счастливым и менее одиноким. Умерший отвечает своему живому брату, хотя тот и не может услышать его или ответить»²⁸⁸.

Тем не менее в исламе не существует единого мнения о жизни душ умерших людей. По мнению Абу Хурайры, после смерти душа кружит вокруг своего дома в течение месяца, следя за тем, как живые управляются с его собственностью. Затем целый год душа летает вокруг могилы человека, взирая на молящихся за него и носящих траур по нему. Через год его душа попадает в такое место, «где души собраны вместе в ожидании дня воскресения»²⁸⁹. Согласно ал-Газали, души бывают четырех видов. Одни блуждают вокруг земли, другим «Бог позволяет дремать», третьи, подобно душам мучеников, остаются в могилах в течение двух или трех месяцев, а затем отправляются в райские сады, и четвертые - души пророков и святых - обладают свободой выбора поступать по своему желанию, поэтому некоторые из них идут на небеса, а остальные остаются на земле²⁹⁰.

Конечно, мы должны указать, что многие современные мусульмане отвергают эти яркие свидетельства классического богословия и предпочитают не размышлять о подробностях посмертного опыта. «Фактически большинство современных мусульманских авторов не желает обсуждать загробную жизнь. Им достаточно подтверждения реальности Судного дня и человеческой ответственности, они предпочитают не вдаваться в детали и не заниматься толкованиями»²⁹¹.

Современные мусульманские мыслители Смит и Хаддад полагают, что отношение к загробной жизни может быть разделено на три основные категории. К первой относятся приверженцы традиционализма, считающие классическое учение наиболее реальным и видящие свою задачу главным образом в «представлении материала на современном арабском языке, что позволяет сделать его доступным для среднего читателя»²⁹². Вторая группа, которую авторы называют «модернисты», главным образом «заинтересована в обсуждении характера человеческой ответственности… [и] их подход к материалу относится скорее к гомилетике, чем к дидактике»²⁹³. Многие авторы, входящие в эту категорию, утверждают, что если описывать жизнь после смерти человеческим языком, то его (язык) стоит понимать не в буквальном смысле, а в духовном или метафорическом²⁹⁴. Известный мусульманский автор приводит интересный комментарий: «Посланник Бога учил, что грешников после смерти будет терзать множество змей; некоторые не очень умные люди исследовали могилы грешников и удивлялись, не найдя в них ни одной змеи. Они не понимают, что эти змеи обитают в душе неверующего, что они существуют в нем еще до его смерти, поскольку они символизируют его собственные отрицательные качества»²⁹⁵.

Последняя группа, которую составляют спиритуалисты, возникла, главным образом, как прямое следствие западных исследований в области спиритизма и общения с миром духов²⁹⁶. Следовательно, становится очевидным, что среди мусульман не существует согласия по этому вопросу.

Последний час

Как уже упоминалось, ислам уделяет достаточное внимание не только факту смерти отдельного человека, но параллельно рассматривает завершение истории, которая продлится до наступления Судного дня. Подобно другим монотеистическим религиям, в исламском богословии сильно развита доктрина «конца света».

Коран утверждает, что хотя «час приходит», Бог держит его в тайне с определенной целью (20:15). В суре 33:63 мы читаем: «Cпpaшивaют тeбя люди o чace. Cкaжи: „Знaниe o нeм y Aллaxa“, - a чтo тeбe дaнo знaть, - мoжeт быть, чac yжe близок!». Безусловно, точный час неизвестен никому, кроме Бога, но в Коране встречаются и некоторые другие «намеки» на приближение последнего часа. На основе этих свидетельств и многих пророческих хадисов в исламской доктрине предпринята попытка систематизировать ряд событий, которые должны предшествовать Судному дню.

В самом начале коранического списка «знамений» последних дней - встречающиеся на протяжении всего Корана драматические описания катастроф. Например, в суре 82:1-5 читаем: «Когда небо раскололось, и когда звезды осыпались, и когда моря перелились, и когда могилы перевернулись, узнала тогда душа, что она уготовала вперед и отложила». В суре 81 также приводится подобное описание: «Когда солнце будет скручено, и когда звезды облетят, и когда горы сдвинутся с мест… и когда моря перельются… узнает душа, что она приготовила (себе)» (айаты 1-3,6,14).

Большинство мусульман верит (основываясь при этом на пророческих преданиях, а не на Коране), что это повсеместное разрушение природы последует за всеобщим моральным упадком. Многочисленные хадисы утверждают, что религиозная мудрость будет «предана полному забвению», везде будет процветать пьянство, а «прелюбодеяние и насилие станут обычным делом»²⁹⁷. Праведность и благочестие преуменьшатся, в то время как сильно возрастет несправедливость и моральное разложение. Хадис ал-Бухари сообщает: «Количество мужчин уменьшится, а количество женщин увеличится настолько, что на пятьдесят женщин будет приходиться только один мужчина»²⁹⁸.

Помимо большого количества «общих признаков» приближающегося конца света, существуют также более точные признаки, которые приводятся во многих учебниках по богословию. Согласно преданию ал-Муслима, пророк говорил о последнем часе следующее: «Об этом он [Мухаммад] сказал: „Он не настанет, пока Вы не увидите десять знамений“. И (в связи с этим) он говорил о дыме; о Даджале [часто называемом Антихристом); о звере; о восходе солнца на западе; о сошествии Иисуса, сына Марии; о Гоге и Магоге; о землетрясениях в трех местах: на востоке, на западе и в Аравии, после чего в Йемене воспылает огонь и приведет людей в место сбора»²⁹⁹.

В этой главе мы не сможем рассмотреть каждый пункт в этом списке апокалиптических явлений. Казалось бы, должно существовать огромное количество преданий, живописующих все подробности Апокалипсиса³⁰⁰. Однако, по мнению многих мусульманских толкователей, наиболее важным признаком близости последнего часа является пришествие Христа, низвержение им ложного Мессии и установление мира и справедливости на земле.

Антихрист (ад-Даджал) на популярной мусульманской картине изображен слепым на один глаз, на лбу его написано слово кяфир (неверный); он сумеет ввести в заблуждение неверующих, провозглашая себя божеством и демонстрируя свою способность совершать чудеса. Он «распространит зло по миру», и все люди, кроме истинно верующих, будут околдованы им³⁰¹.

Когда Даджал станет наиболее силен, на землю придет Мессия и уничтожит Антихриста, а затем установит истинную религию ислам. Согласно известному преданию, Мухаммад сказал: «Тот, в чьих руках моя душа, - Иисус, сын Марии, скоро сойдет к вам как истинный царь: он сломает кресты, уничтожит свиней и отменит джизью (подушную подать с иноверцев)»³⁰². Сказано также, что через некоторое время Иисус умрет и будет похоронен рядом с Мухаммадом и первыми двумя мусульманскими калифами в городе Медине³⁰³. Большинство мусульман суннитского толка верит во второе пришествие Иисуса и его центральную роль в спасении мира в конце света, но шииты олицетворяют личность спасителя не с Иисусом, а с Махди («Ведомым Богом»). Согласно шиитской традиции, Махди был двенадцатым имамом (преемником и потомком Мухаммада), чудесным образом исчезнувшим, который однажды вновь появится, чтобы установить справедливость на земле³⁰⁴.

Другой часто упоминаемый признак конца света, который имеет основание в Коране (хотя значение этих отрывков неясно), - появление Гога и Магога (18:92-98; 21:96-97). Мухаммад Хаудж пишет: «По команде Аллаха Гог и Магог выйдут из-за плотины во время сошествия Иисуса»³⁰⁵. Трудно установить точный характер взаимоотношений Гога и Магога с Антихристом, но многие полагают, что Гог и Магог - это два очень сильных народа, которые обширно размножатся к концу света и разрушат землю. Пророческие хадисы утверждают, что в назначенное время Бог нашлет на них червей и уничтожит их³⁰⁶.

Рассмотренные нами знамения ясно показывают отсутствие заметных усилий со стороны мусульманских богословов по приведению вышеупомянутых событий в последовательный хронологический порядок. Но можно смело утверждать, что после явления всех знамений, в конце третьего периода, произойдет полное опустошение космической структуры как подготовка ко всеобщему воскресению человечества.

Воскресение всего человечества

Смит и Хаддад отмечают: «Возможно, ни один момент во всей последовательности эсхатологических событий по своей драматичности и волнению не сравнится с той минутой, когда прозвучит труба»³⁰⁷. Коран (69:13-16) говорит об этом так: «И кoгдa дyнyт в тpyбy eдиным дyнoвeниeм, и cнеceнa бyдeт зeмля и гopы, и paздpoблeны eдиным дpoблeниeм, - вoт в тoт дeнь пaдeт пaдaющee, и нeбo pacкoлeтcя, и бyдeт oнo в тoт дeнь cлaбым». В суре 39:68 мы также читаем: «И пpoтpyбят в тpyбy и пopaжeны бyдyт, кaк мoлниeй, тe, ктo в нeбecax, и тe, ктo нa зeмлe, кpoмe тex, кoгo пoжeлaeт Aллax. Пoтoм пpoтpyбят втopичнo, и вoт - oни cтoя cмoтpят».

По мусульманскому преданию, ангел Смерти (Исрафил) с разрешения Бога протрубит в последний раз. Комментируя приведенные стихи Корана, Мухаммад Хаудж пишет: «С первым звуком трубы умрут те на земле и на небесах, кому Аллах пожелает смерти. Со вторым звуком Аллах возродит каждого, кто умер (в миг) от сотворения мира до последнего момента жизни»³⁰⁸. Некоторые классические авторы, основываясь на определенных отрывках из Корана, заявляют, что погибнут все, кроме лика Аллаха (28:88; 55:26-27); умрут даже ангелы, включая самого ангела Смерти, чтобы возвеличить единство Бога (таухид)³⁰⁹. Через некоторое «время» Бог возродит всех мертвых³¹⁰, начиная с Исрафила, который протрубит зов воскресения.

Телесное воскресение - краеугольный камень ранних пророчеств Мухаммада. Часто пророк подвергался насмешкам за веру в материальное воскресение, но он остался тверд в этом убеждении. «И paзвe oни нe видeли, чтo Aллax, кoтopый coтвopил нeбeca и зeмлю и нe ocлaб в иx твopeнии, в cocтoянии oживить мepтвыx? Дa, пoиcтинe, Oн - мoщeн нaд вcякoй вeщью!» (46:33). Укоряя человека за неверие в силу Бога, Коран говорит: «И пpивoдит oн нaм пpитчи, и зaбыл пpo cвoe твopeниe. Oн гoвopит: „Kтo oживит чacти, кoтopыe иcтлeли?“ Cкaжи: „Oживит иx тoт, ктo coздaл иx в пepвый paз, и Oн cвeдyщ вo вcякoм твopeнии“» (36:78-79).

Согласно ортодоксальной исламской вере, Бог воссоздаст тела всех людей в их первоначальном виде от неувядающего семени каждого человека (уджуб аз-занаб) и затем воссоединит каждую душу с ее телом. Всем будет казаться, что прошло очень немного времени с момента его (ее) смерти³¹¹.

Возрожденное человечество будет собрано пред троном Бога. Некоторые предания утверждают, что все «будут босыми, голыми и необрезанными», абсолютно беспомощными пред Создателем³¹². После воскресения «человеку дается возможность увидеть неизбежную расплату за его прежние грехи. Кульминацией события станет так называемый „ужас места сбора“ (ал-махшар) или время предстояния пред Богом (ал-маукуф)»³¹³.

В Коране повсеместно приводится множество упоминаний этой необычайной встречи людей с их Создателем. О судьбе неверных мы читаем: «Cкaжи: „Дa, и вы бyдeтe yнижeнными!“ Этo - лишь oдин звyк, и вoт - oни cмoтpят и гoвopят: „Гope нaм! Этo - дeнь cyдa“. Этo - дeнь paзличeния, кoтopый вы cчитaли лoжью!» (37:18-21). Но «нe oпeчaлит иx (правоверных) вeликий cтpax, и вcтpeтят иx aнгeлы: „Этo - вaш дeнь, кoтopый вaм был oбeщaн!“» (21:103). Еще одно сравнение этих двух групп читаем в суре 80:33-42: «И когда придет оглушительный, в тот день, как убежит муж от брата, и матери, и отца, и подруги, и сыновей. У каждого мужа из них тогда - дело ему достаточное. Лица в тот день открытые, смеющиеся, веселые, и лица в тот день - на них пыль, покрыл их прах. Они-то - неверные и распутники» (см. также 74:9-10; 75:35-39; 78:40).

В конце концов, через определенный промежуток времени, который, как полагают некоторые, будет длиться пятьдесят тысяч лет (см. 70:4), а по мнению других - тысячу лет (см. 32:5), всем будет велено «склониться в благоговении». Коран говорит, что неверующие не смогут пасть ниц, но традиция утверждает, что правоверные станут делать это с радостью, и будет установлен срок Судного дня.

Судный день

«Когда Аллах соберет людей подле Себя, Он начнет судить их совершенным правосудием. В этот день будет учтено все содеянное человеком, включая его намерения и желания. В этот момент никто не сможет никому помочь, потому что за человека будут говорить его дела и намерения»³¹⁴. Так пишет современный ортодоксальный мусульманский писатель Мухаммад Хаудж. Он добавляет: «У каждого человека есть два ангела: один справа, записывающий все его хорошие дела, и один слева, который отмечает все плохие поступки. По указанию Аллаха эти ангелы записали все до единого дела и намерения каждого человека»³¹⁵. Толкования Хауджа основаны на различных коранических фрагментах, которые заверяют нас в том, что Аллах будет судить человечество абсолютно праведным судом и каждый будет осужден в соответствии с его деяниями в земной жизни.

Например, сура 18:49 провозглашает: «И пoлoжeнa книгa (Деяний), и ты видишь гpeшникoв в cтpaxe oт тoгo, чтo в нeй. Гoвopят oни: „Гope нaм, чтo c этoй книгoй, oнa нe ocтaвляeт ни мaлoгo, ни вeликoгo, нe зaчиcлив!“ И oни нaшли нaлицo вce, чтo coвepшили. Tвoй Гocпoдь никoгo нe oбижaeт!». Сура 17:13-14 подтверждает: «И вcякoмy чeлoвeкy Mы пpикpeпили птицу к eгo шee и вывeдeм для нeгo в дeнь вocкpeceния книгy, кoтopyю oн вcтpeтит paзвepcтoй: „Пpoчти твoю книгy! Дoвoльнo для тeбя в caмoм ceбe cчeтчикa!“».

В дополнение к Книге Деяний, свидетельствующей о вере человека и его поступках, Коран также упоминает о свидетельствах пророков против неверных и за верующих среди своих народов (16:89).

О прошлых деяниях человека будут свидетельствовать органы его собственного тела: «Ceгoдня нaлoжили Mы пeчaти нa иx ycтa, и бyдyт гoвopить Haм иx pyки, и бyдyт cвидeтeльcтвoвaть иx нoги, чтo oни пpиoбpeли» (36:65).

Согласно Корану, божественный судебный процесс выполняется с помощью весов (мизан), на которых взвешиваются хорошие дела человека, а также его плохие дела. «И y кoгo тяжeлы бyдyт eгo вecы - тe cчacтливыe, a y кoгo лeгки eгo вecы, - тe, кoтopыe нaнecли yбытoк caмим ceбe, в гeeннe пpeбyдyт вeчнo» (23:102-103). Божественный приговор будет вынесен каждому, как это описано в суре 69:18-31: «B тoт дeнь бyдeтe вы выcтaвлeны, и нe yтaитcя y вac тaйнoe. И вoт тoт, кoмy бyдeт дaнa eгo книгa в пpaвyю pyкy, oн cкaжeт: „Boт вaм, читaйтe мoю книгy! Я вeдь дyмaл, чтo вcтpeчy cвoй pacчeт“. И oн - в жизни дoвoльнoй, в caдy выcoкoм, плoды кoтopoгo близки. „Eшьтe и пeйтe вo здpaвиe зa тo, чтo вы coвepшили paньшe в дни пpoшлыe!“ A тoт, кoмy дaнa eгo книгa в лeвyю, oн cкaжeт: „O, ecли бы мнe нe дaнa былa мoя книгa! И я бы нe знaл, кaкoв мoй pacчeт! O, ecли бы этo былo кoнчaющим! He избaвилo мeня мoe дocтoяниe. Пoгиблa y мeня мoя влacть!“ „Boзьмитe eгo и cвяжитe! Пoтoм в oгнe aдcкoм coжгитe!“».

Последний этап суда - прохождение над адом по мосту Сират. Описания этого моста в Коране не вполне ясны (36:66; 37:23-24), но, как обычно, предание сообщает нам все подробности этого заключительного периода. Мухаммад Хаудж утверждает, что «после того как Аллах осудит и разделит людей, Он установит Сират. Край Сирата острее меча, тоньше волоса и горячее горящих углей. Людям будет велено пройти по мосту Сират». Безусловно, «чем более предан и верен человек своей религии, тем легче он пройдет по этому мосту. Некоторые промчатся по нему с быстротой молнии, другие со скоростью ветра, третьи - подобно проливному дождю, четвертые со скоростью лошади. Остальные будут ползти»³¹⁶.

В отличие от правоверных, осужденные на Страшном суде не смогут успешно пересечь этот мост, но упадут с него в бездну преисподней. Комментируя значение моста, Смит и Хаддад отмечают, что «этот образ (Сират) чрезвычайно символичен: совершенно точно, что термин, неоднократно используемый в Коране для указания надлежащего и предписанного способа поведения для всех правоверных - следовать прямым путем, в более глубоком смысле являет собой последний критерий, оценивающий приверженность каждого человека этому пути». И «Сират в мусульманском понимании - это скорее еще один способ проверки, а не испытание заслуг человека»³¹⁷.

Прежде чем мы приступим к рассмотрению исламского взгляда на вечное пребывание на небесах или в аду, нам необходимо кратко обсудить распространенное в исламе понимание заступничества и его роли в спасении. Как мы уже упоминали в Главе 4, в популярном исламе пророческая роль Мухаммада как посланника Бога тесно связана с его ролью заступника³¹⁸.

Точное время ходатайства Мухаммада во время последних событий еще подлежит обсуждению. В некоторых сообщениях упоминается момент перед переходом моста и несколько позже. Одно из наиболее популярных преданий о заступничестве пророка, связанное с именем ал-Газали, помещает его намного раньше, сразу после звучания труб: «Согласно этим свидетельствам, мусульмане, ожидающие суда в течение тысячи лет, неустанно обращаются к какому-либо из пророков с просьбой ходатайствовать о них перед Богом. Они идут от одного к другому, но каждый вынужден отказываться [от просьбы] в силу какой-то своей личной проблемы или греха, который он совершил: Адам вкусил запретный плод, Ной был слишком озабочен собой, в то время как его люди тонули, Авраам обсуждал со своим народом указания Бога, Моисей убил человека, Иисусу и его матери поклоняются как богам. Наконец они приходят к Мухаммаду, и пророк говорит: „Я - тот, кто вам нужен! Я имею право [ходатайствовать], поскольку Бог позволяет это делать только тому, кого изберет по Своему желанию“. Пророк подходит к Богу, просит Его и получает разрешение ходатайствовать. Завесы подняты, он падает в изнеможении на тысячу лет, славя Бога, и сам трон дрожит от уважения к нему»³¹⁹.

Мухаммад не только получает разрешение ходатайствовать, но его заступничество настолько эффективно, что многие из уже осужденных на адские муки выпущены из ада и благодаря милосердию пророка взяты на небеса³²⁰. Таким образом, даже самые закоренелые грешники будут в последние часы спасены заступничеством Мухаммада и милостью Бога. Существует мнение, что возможность спасения имеют все, кроме мушриков, подвергших сомнению единство (таухид) Бога, что является худшим из грехов. Конечно, несмотря на огромную заступническую роль Мухаммада, от преисподней спасает только Божья милость: «Бог возьмет из Огня каждого, кто признает Его свидетельство (шахада), - говорит ас-Субки, - но ни один из неверных (кяфир) не спасется»³²¹.

Небеса и ад

Коран последователен в идее существования «альтернативы для каждого человека в День суда: либо наслаждение в раю, либо мучение в огне»³²². Успешно прошедшие по мосту Сират восходят на небеса, а сорвавшиеся с него попадают в адскую бездну. В дополнение к указанию на реальность этих двух вариантов судьбы Коран (и, конечно, мусульманское предание) предлагает сложное описание небес и ада. Что касается адских мучений, Коран заявляет: «Этo вeдь дepeвo, кoтopoe выxoдит из кopня гeeнны. Плoды eгo тoчнo гoлoвы дьявoлoв». И продолжает: «A пoтoм ecть вoдa для ниx, гopячee питьe из кипяткa. Пoтoм, пoиcтинe, oбpaтный пyть иx - в гeeннy» (37:64-68). Далее, когда неверующие увидят ад «издaли, ycлышaт oни y нeгo яpocть и вoй». И «кoгдa бpoшeны oни бyдyт тaм в мecтo тecнoe cвязaнными, oни пpизoвyт тaм гибeль» (25:12-13). Кроме того, геенна заполнена «кипящим кипятком» (55:44) и пребывает «в caмyмe и кипяткe, и тeни чepнoгo дымa» (56:42-43). «Koгдa бpocaют иx в нee, cлышaт oни ee peв, и oнa кипит. Гoтoвa oнa лoпнyть oт гнeвa…» (67:7-8). «A тe, кoтopыe нecчacтны, - в oгнe, для ниx тaм - вoпли и peв…» (11:106). Взамен их спаленной кожи постоянно вырастает новая, чтобы они могли испытывать мучение вновь и вновь (4:45). Они пьют гнойную воду, и, хотя смерть появляется со всех сторон, они не могут умереть (14:16-17). Люди скованы вместе цепями длиной семьдесят локтей (69:30-32), их одеяние из смолы, а на их лицах огонь (14:50). На их головы льется кипяток, растапливая их утробы и кожу, а когда они пытаются уйти оттуда, железными крюками их будут тянуть назад (22:19-21)³²³.

С другой стороны, небеса, которые обычно называются в Коране «садами благоденствия» (37:43), «являются таким местом, где верующие находят все, что только могут пожелать их души»³²⁴. На небесах люди будут «на ложах (достоинства) друг против друга», они будут пить «из источника прозрачного, услады для пьющих». Правоверным обещана компания молодых и красивых дев: с потупленными взорами, с большими глазами (37:48). Они будут вoзлeжaть нa paccтaвлeнныx pядaми лoжax. «И Mы coчeтaeм иx c чepнoглaзыми, бoльшeoкими» (52:20; ср. также 56:22; 55:72; 44:54). Правоверные довольны всем. Они не участвуют в праздном разговоре и чувствуют себя умиротворенными. Никто из них никогда не испытает смерти. Они будут наслаждаться нежными речами, приятной тенью и любыми доступными плодами, а также прохладными напитками и мясом, какое только пожелают. Они будут пить превосходное вино из светлого источника, от которого не испытают опьянения (37:45-47). Преданные будут носить золотые и жемчужные браслеты и зеленые, шитые золотом одежды из самого тончайшего шелка, и им будут прислуживать юноши (ср. 52:24; 56:17; 74:19)³²⁵.

Однако не только в этом заключаются все райские удовольствия. В Коране есть также упоминания о духовной радости, которая гораздо больше, чем вышеописанные удовольствия. Например, в суре 9:72 мы читаем: «Oбeщaл Aллax вepyющим мyжчинaм и жeнщинaм caды, гдe внизy тeкyт peки, - для вeчнoгo пpeбывaния тaм, - и блaгиe жилищa в caдax вeчнocти. A блaгoвoлeниe Aллaxa - бoльшe; этo - вeликaя yдaчa!».

Говоря о кораническом представлении небес и ада, важно указать, как сами мусульмане понимали эти свидетельства. Смит и Хаддад так пишут об этом: «В мусульманском обществе существует множество разнообразных мнений о том, действительно ли награда и наказания должны пониматься в буквальном смысле. Поскольку преобладающим было представление о физической природе окончательной расплаты, мучений и удовольствий, эта точка зрения не рассматривала реалии загробного мира как полностью соответствующие действительности нашего мира. Будучи определенно физической, расплата в окончательном смысле понимается как находящаяся в запредельной для нашего понимания реальности. Это другое применение предложенного Ашари принципа била каиф, - неспособности точно понимать»³²⁶.

В поддержку вышеупомянутого утверждения Мухаммад Хаудж приводит типичный пример. Несмотря на то, что он - современный ортодоксальный мусульманин, очень буквально понимающий традиционный мусульманский взгляд на загробную жизнь, он пишет: «Чтобы явить образ красоты, Аллах упоминает молоко, мед и вино. Он также живописует сотоварищей правоверных как красивых дев и мужчин, используя тот язык, который мы легко понимаем. В этих описаниях мы видим, что на небесах нас ожидает постоянное счастье»³²⁷.

Нельзя сказать, что мусульманские приверженцы буквального понимания верят, что на небесах есть красивые гурии (девственницы), которые будут постоянно их обслуживать, но возможность того, что некоторые коранические описания носят весьма символический характер и что их точное значение станет известным, лишь когда верующие сами взойдут на небеса, для них остается открытой. Помимо этих традиционалистов, многие мусульмане отрицают все физические описания небес и понимают их только в духовных терминах³²⁸.

Говоря о продолжительности пребывания на небесах и в аду, все мусульмане соглашаются с тем, что состояние счастья в раю вечно. Сам Коран гарантирует правоверным вечность небес (3:198; 4:57; 50:34; 25:15), но относительно продолжительности нахождения в аду нет единодушного мнения. Коран говорит о наказании и нескончаемых муках и описывает огонь и геенну в категориях вечности (10:52; 32:14; 41:28; 43:74). Большинство ортодоксальных мусульман принимает вечность ада, основанную на этом доказательстве. С другой стороны, учитывая сказанное в сурах 78:23, 11:107 и 6:128, которые утверждают, что проклятые пребывают в огне в течение долгого времени либо пока на то будет воля Бога, многие современные мусульмане полагают, что Коран оставляет открытой возможность конечности адских мучений³²⁹.

Мусульманская доктрина спасения

Описывая реальность небесного благоденствия для правоверных и невыразимого страдания для неверующих, естественно, что Коран должен указывать и пути достижения небес и избежания ада. Здесь мы приступаем к обсуждению этих вечных проблем.

Характер спасения

Как мы уже писали в Главе 2, с исламской точки зрения люди не считаются падшими или развращенными. Фундаментальная проблема Человека рассматривается обычно не как восстание против Бога, но как слабость и забвение, которые свойственны человеческой природе. Поэтому мусульманское представление о спасении категорически отличается от аналогичной христианской доктрины. Катерегга пишет: «Ислам не разделяет христианское убеждение об искуплении человека. Христианская вера в искупительную жертвенную смерть Христа не соответствует мусульманскому представлению о том, что человек всегда был хорошим, что Бог любит и прощает тем, кто повинуется Его воле»³³⁰. Другой мусульманский автор, Хасан Аскар, пишет: «В исламе в принципе нет такого понятия, как обращение, но есть воскресение, возвращение и запоминание. Люди призываются главным образом не столько исследовать Бога, сколько помнить о нем»³³¹. Eвропейский исламовед Стантон замечает: «Поскольку грех в Коране не включает в себя заражение природы, а только склонность к неправильным поступкам из-за слабости человека, следовательно, мусульманская концепция спасения не содержит в себе элемент возрождения»³³². Таким образом, спасение в исламе может быть обретено только в будущем. Оно включает в себя прощение прошлых грехов и избавление от ада, а также получение милости Божьей и взятие на небеса.

Средства спасения

Мусульманский богослов Мухаммад Абул Казем в своей книге Спасение души и исламская преданность пишет: «Коран учит, что для будущего спасения человеку необходимы вера (иман) и поступки (амал): спасение не может быть достигнуто без этих двух средств»³³³. Поддерживая это утверждение, мы можем привести в качестве примера суру 5:9: «Oбeщaл Aллax тeм, кoтopыe yвepoвaли и твopили дoбpoe: им - пpoщeниe и вeликaя нaгpaдa».

Что касается точного понимания веры во спасение, Абул Казем утверждает: «Веру, которой учит Коран и предание, очень просто понять и сформировать в себе; намного проще христианской веры, которая включает в себя Троицу, грех, искупление и так далее». Напротив, «она имеет три основных элемента, причем отсутствие любого из них отрицает наличие веры в целом. Все три элемента необходимы для спасения»³³⁴. Вот эти элементы: «вера в исключительность Бога, в пророчество Мухаммада и в жизнь после смерти»³³⁵. Относительно пророчества Мухаммада следует верить, что «он был последним пророком. Каждый предыдущий пророк был послан Богом отдельным народам, но Мухаммад был послан всем людям мира до Судного дня»³³⁶. Первые два элемента формируют известный мусульманский Символ веры (шахаду). «Шахада есть столь обязательная часть веры, что даже она одна, без остальных элементов, известна как вера (иман)»³³⁷. Обязательна также вера в будущую жизнь. «Физической природе будущей жизни уделяется в Коране и предании так много внимания, что ее опровержение рассматривается как неверность (куфр), следствие которого - вечное проклятие»³³⁸.

Абул Казем правильно выделяет фундаментальные компоненты ислама, но традиционные мусульманские богословы сформулировали исламскую веру согласно следующим пяти или шести категориям. «В имане, - пишет Рауф, - воплощается вера в Бога и его признаки, пророков и их достоинства, ангелов, священные писания, день воскресения и кадар, то есть в то, что все происходящее в мире определено Богом». Он продолжает: «Верующий в эти шесть элементов исламской веры называется мумин, то есть правоверный, а отрицающий хотя бы одну из них называется кяфир, то есть неверный»³³⁹. Некоторые мусульмане не считают кадар элементом веры и таким образом признают только пять ее частей.

Для обретения спасения мусульманину необходимо соответствовать этим категориям, что можно сравнить с соответствием каким-либо профессиональным требованиям. Пять религиозных столпов ислама включают в себя исповедание веры, молитву, пост, подаяние милостыни и паломничество в Мекку. Каждый человек, если он дееспособен и может позволить себе поездку, должен хотя бы один раз в жизни совершить паломничество. Некоторые мусульмане считают шестым основанием ислама джихад - применение силы во имя Бога, или Священную войну.

Для спасения чрезвычайно важно исполнение этих действий, а наиболее важным среди них является молитва³⁴⁰. Катерегга пишет: «Одной веры недостаточно. Человек должен фактически исполнить все обязанности, требуемые от него исламской верой. Он должен исполнять ибадат (религиозное поклонение). Поклонение подразумевает выполнение всех основных обязанностей, предписанных Богом, и прочих добрых дел»³⁴¹. Абул Казем подчеркивает, что «спасение зависит от надлежащего и правильного выполнения этих действий»³⁴². Вот почему почти все религиозные учебники очень подробно говорят о правильном пути, которым до€лжно следовать при выполнении каждой из этих религиозных обязанностей»³⁴³. Точка зрения Абула Казема на эти религиозные обязанности заключается в следующем: «Исповедание ислама бывает двух типов, а именно: обязательное и дополнительное. Обязательные религиозные действия - ритуальная молитва, соблюдение поста, подаяние милостыни и паломничество в Мекку. Ритуальные молитвы обязательны пять раз в день; большее их число зависит уже от желания правоверного. Соблюдение поста в течение одного полного лунного месяца рамадан обязательно; пост в другие великие годовые праздники - дополнителен. „Спасительные“ качества четырех обязательных элементов накапливаются в результате их прилежного исполнения, которое, безусловно, для большинства людей невозможно. Недостаток в исполнении обязательных элементов исповедания может быть компенсирован случайным добрым делом, выполненным как дополнительное действие. В случае значительной нехватки обязательных дел возникает существенная потребность в их дополнительном выполнении, иначе спасение будет невозможно. Если нехватка невелика, как у святых и отшельников, выполнение обязательных действий как дополнительных приведет к более высокому уровню спасения»³⁴⁴.

Казем продолжает определять религиозные действия как обязательные, требуемые, имеющие особое значение, достойные похвалы, относящиеся к этикету и допустимые. Аналогичные им негативные действия: незаконные, запрещенные, недозволенные или недопустимые, слегка неприязненные и сильно неприязненные³⁴⁵.

Поэтому ислам в прямом смысле учит, что небеса могут быть достигнуты хорошими делами правоверного, если он тщателен в выполнении своих религиозных обязанностей и восполняет недостатки, благодетельно исполняя другие обязанности. В Коране сказано: «И y кoгo тяжeлы бyдyт eгo вecы - тe cчacтливыe, a y кoгo лeгки eгo вecы, - тe, кoтopыe нaнecли yбытoк caмим ceбe, в гeeннe пpeбyдyт вeчнo» (23:102-103). Коран также говорит о тех, кто отдал свои жизни, «cтpeмяcь к блaгoвoлeнию Aллaxa» (2:207), и о том, что «cпaceт Aллax тex, кoтopыe были бoгoбоязнeнны, в иx блaгoм жилищe…» (39:61)³⁴⁶.

Катерегга пишет об этом так: «Абу Хурайра сообщает в хадисе, что к пророку пришел араб и сказал: „Научи меня такому делу, исполняя которое я войду в рай“. Пророк ответил: „Поклоняйся Богу и не имей других богов, соблюдай предписанную молитву, подавай обязательную милостыню (закят) и постись в месяце рамадан“. Араб отвечал: „Во имя того, в чьей руке моя душа, я ничего не добавлю к этому, не отниму“. Когда он уехал, пророк отметил: „Если кто хочет посмотреть на человека, который будет в раю, покажите ему этого человека“».

Опираясь на этот хадис, Катерегга заключает: «Итак, если человек исполняет все свои обязательства (ибадах или ибадат), не упуская ни одного из них, его место в раю. Именно через надлежащее поклонение человек может надеяться оказаться на небесах»³⁴⁷.

Безусловно, этим мусульмане не отрицают, что милосердие Бога и прощение играют в спасении главную роль. Коран многократно свидетельствует о том, что Бог милосердный, сострадательный и прощающий. Например, в суре 39:53 мы читаем: «Cкaжи: „O paбы Moи, кoтopыe пpecтyпили пpoтив caмиx ceбя, нe oтчaивaйтecь в милocти Aллaxa! Пoиcтинe, Aллax пpoщaeт гpexи пoлнocтью: вeдь Oн - пpoщaющий, милocтивый!“». Милость Бога в спасении грешника в Судный день отмечена тем фактом, что он умножает хорошие дела человека. Награда за хорошее дело в десять раз больше его самого, в то время как наказание за злое дело дается в равной пропорции. Плохое дело верующего даже может быть изменено на доброе (4:40; 6:160; 25:70). Согласно одному преданию, Мухаммад настаивал, что «без милости Божьей, только за свои деяния, никто не обретет спасения». Его спросили: «И даже ты, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Даже я. Но Бог одарит меня Своей милостью»³⁴⁸. Милость Бога проявляется также в вере в то, что через некоторое время Бог сам выпустит из ада множество грешников, но не за их заслуги, а проявляя сострадание к своим творениям.

Неопределенность спасения

В исламе нет гарантированного спасения. С момента возникновения ислама почти все мусульмане боялись за свою вечную жизнь. Ал-Газали сообщает нам: «Все отцы имели обыкновение воздерживаться от определенного ответа относительно веры и были чрезвычайно осторожны, чтобы не связывать себя словом. Об этом Суфиан ат-Таври сказал: „Говорящий: ’Я верю в образ Бога‘ есть лжец; а тот, кто говорит: ’Я истинно верующий‘ - изменник“. Когда однажды Хасана (ал-Басри) спросили: „Ты веруешь?“, он ответил: „Если на то есть воля Божья“. Затем ему сказали: „О Абу Саид, почему ты так определяешь свою веру?“. Он ответил: „Я боюсь говорить ’да‘, чтобы Бог не сказал мне: ’Ты солгал, Хасан‘“. Тогда я справедливо заслужу Его наказания». Алкамаха однажды спросили: „Ты верующий?“. Он ответил: „Надеюсь, да. Если на то есть воля Бога“»³⁴⁹.

Многим мусульманам отсутствие гарантированного спасения кажется не слабостью, но реальностью, позволяющей стимулировать дальнейшее повиновение. Фаруки утверждает, что «с точки зрения ислама принятие веры для любого человека может стать его главным решением, поскольку оно не дает гарантий личного оправдания в глазах Бога. Нет ничего такого, что неофит может делать и получить гарантию спасения». Ислам «отрицает, что человек может достичь религиозного благоденствия на основании одной только веры. Только дела и поступки составляют оправдание в глазах Бога. На весах достоинства и справедливости люди занимают различные позиции». Правосудие «безгранично, и нет такого места, где мусульмане могли бы в карманах пронести свои заслуги в рай. Каждый борется, и некоторые борются больше других. <…> Таким образом, религиозное оправдание есть вечная надежда мусульман, постоянная неуверенность, неудовлетворенная ни на мгновение»³⁵⁰.

Прежде чем закончить эту главу, мы рассмотрим вопрос о том, кто же будет спасен. Как уже говорилось в Главе 3, многие современные мусульмане полагают, что любой человек, независимо от его личной веры, может получить спасение при условии, что он в своей жизни «делал добрые дела». В поддержку этой точки зрения часто цитируют суру 2:111-112: «И гoвopят oни: „Hикoгдa никтo нe вoйдeт в paй, кpoмe иyдeeв или xpиcтиaн“. Этo - мeчтaния иx. Cкaжи: „Пpeдcтaвьтe вaши дoкaзaтeльcтвa, ecли вы пpaвдивы!“ Дa! Kтo пpeдaл cвoй лик Aллaxy, пpичeм твopит дoбpo, тo eмy - eгo нaгpaдa y eгo Гocпoдa, и нeт cтpaxa нaд ними и нe бyдyт oни пeчaльны».

В суре 2:62 также сказано, что «пoиcтинe, тe, кoтopыe yвepoвaли, и тe, ктo oбpaтилиcь в иyдeйcтвo, и xpиcтиaнe, и caбии, кoтopыe yвepoвaли в Aллaxa и в пocлeдний дeнь и твopили блaгoe, - им иx нaгpaдa y Гocпoдa иx, нeт нaд ними cтpaxa, и нe бyдyт oни пeчaльны».

Коран определяет истинных верующих так: «…тe, кoтopыe yвepoвaли в Aллaxa и Eгo пocлaнникoв…» (4:152). Противоположная сторона ясно показана в суре 4:150-151: «Пoиcтинe, тe, кoтopыe нe вepyют в Aллaxa и Eгo пocлaнникoв и жeлaют oтдeлить Aллaxa oт Eгo пocлaнникoв, гoвopят: „Mы вepyeм в oдниx и нe вepyeм в дpyгиx“. И xoтят нaйти мeждy этим пyть, - oни - нeвepyющиe пo иcтинe. И yгoтoвaли Mы нeвepным yнизитeльнoe нaкaзaниe!».

Согласно этим стихам, любой отвергающий пророчество Мухаммада есть неверующий и предназначен для «унизительного наказания». Фактически эта категория включает в себя всех людей в мире, не исповедующих ислам. Христиане, помимо того, что не соответствуют этому критерию, также осуждены «быть в огне» из-за веры в то, что Христос, сын Марии, является Богом (5:75). Непризнание единственности Аллаха - это единственный непростительный грех в исламе. Так как христиане виновны в этом грехе, они будут осуждены³⁵¹.

Соглашаясь с таким пониманием ислама, один мусульманский ученый, Мухаммад Мухсин Хан, пытается недвусмысленно доказывать, что христиане и иудеи виновны в совершении главного непростительного греха ширк в силу своего неприятия ислама. В заключение он приводит хадис с такими словами Мухаммада: «Пророк Мухаммад сказал: „Любого иудея или христианина, который слышал обо мне и не поверил в меня и в то, что мне был открыт Священный Коран и предания, ждет пламя преисподней“»³⁵².

Другим мировым религиям, таким как буддизм и индуизм, также недостает веры в одного высшего Бога и Создателя. Поэтому ортодоксальный ислам столь же исключителен, как любая другая основная мировая религия. Несмотря на веру мусульман в то, что Бог время от времени посылал пророков и другим народам, с пришествием Мухаммада путь к спасению стал возможен только через религию ислама. Абул Казем указывает: «Согласно Корану, начиная с появления ислама и до Судного дня на земле будет существовать только одна истинная вера. Все прежние религии подверглись искажению и теперь не могут привести к спасению. Ислам - единственная имеющая силу религия»³⁵³.

Соглашаясь с этим мнением, Мухаммад Хамидулла говорит: «Мусульманин уважает Тору, Псалтырь и Евангелие как Слово Бога, но все же он исповедует самое последнее и самое современное Слово Бога, а именно Коран. Кто сохранит верность прежним законам, того Законодатель не будет считать законопослушным и покорным»³⁵⁴. Мы завершаем эту тему цитатой из суры 3:85: «Kтo жe ищeт нe иcлaмa кaк peлигии, oт тoгo нe бyдeт пpинятo, и oн в пocлeднeй жизни oкaжeтcя в чиcлe пoтepпeвшиx yбытoк».

Заключение

Здесь мы закончили обзор главных исламских доктрин. Мы начали с разговора о Боге и том центральном месте, которое Бог занимает в мусульманском богословии. Затем мы исследовали исламское учение о сотворении мира и человека, а также его отношения с Создателем. После мы проследили, как отношения Бога с человеком были связаны цепью пророков и как пророки сообщали человеку волю Божью и показывали ему прямой путь. Подробнее мы рассмотрели личность и роль Мухаммада как последнего пророка и значение Корана как окончательного откровения Бога человечеству. Наконец, мы рассмотрели учение ислама о судьбе людей и их поведении для обретения спасения в грядущей жизни.

В последующих главах мы будем уделять больше внимания вопросам истинности и адекватности исламского учения.

К началу страницы

<< Введение | Содержание | Часть II >>